Mondo buddhista

Luna piena - 12 ottobre 2011

2011-10-28T09:17:00.000-07:00

Come la lingua che gusta
il sapore della minestra
è chi vede distintamente
la verità, essendo stato un poco
in compagnia di chi è saggio.

Dhammapada strofa 65

Il numero di ritiri che facciamo non è importante quanto la nostra
abilità di discernere la verità. La quantità di tempo che passiamo
seduti a meditare non conta quanto la nostra capacità di vedere con
chiarezza ciò che sta di fronte a noi. Se la nostra consapevolezza è
qui e ora, dell’intero corpo-mente e priva di giudizio, possiamo
allora imparare da ogni aspetto della nostra vita. Se abbiamo la
fortuna d’incontrare la saggezza, in qualsiasi forma, la
riconosceremo. Non deve sembrare buddhista, o aggiornata, e nemmeno
apertamente saggia. Il cuore semplicemente la riconoscerà e ne sarà
allietato.

Con Metta,
Bhikkhu Munindo

(Ringraziamenti a Chandra per la traduzione)

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Santacittarama
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2011-10-26T09:12:00.000-07:00

Il Buddha insegnò che quattro sono gli «stati sublimi» della mente:

1) amore, o amore-benevolenza (mettâ);

2) compassione (karunâ);

3) gioia compartecipe (muditâ);
4) equanimità (upekkhâ).

Sono chiamati anche brahma-vihâra, un termine che si può tradurre con «stati mentalielevati, eccellenti, sublimi» oppure con «dimore di Brahmâ», «dimore divine».

Sono detti eccellenti o sublimi perché costituiscono il giusto, ideale atteggiamento neiconfronti di tutti gli esseri viventi. Forniscono di fatto la soluzione a tutti i problemi sociali.Sono le grandi cure per la tensione, i grandi pacificatori nei conflitti sociali, le grandimedicine per le ferite causate dalla lotta per l’esistenza; abbattono le barriere sociali,edificano comunità armoniose, risvegliano la magnanimità assopita e a lungo dimenticata,vivificano la gioia e la speranza da tempo abbandonate, promuovono la fratellanza umanacontro le forze dell’egoismo. Sono incompatibili con l’odio e tutte le sue manifestazioni.

Sono detti dimore (vihâra) perché dovrebbero diventare luoghi di dimora abituali dove lamente si sente «a casa», e non luoghi da visitare di tanto in tanto per brevi momenti subitodimenticati. In altre parole, la mente deve saturarsene. Devono diventare gli inseparabilicompagni della nostra giornata, e dobbiamo mantenerne la consapevolezza in tutte lenormali attività. Nel «Canto dell’amore-benevolenza» (Mettâ-sutta) si dice:

In piedi, camminando, sedendo o giacendo,libero da stanchezza,

mantenga questa consapevolezza.Questa si chiama dimora divina.

Questi quattro stati (amore, compassione, gioia compartecipe ed equanimità) sono ancheconosciuti come illimitati, in quanto, nella loro perfezione e per loro natura, la serie diesseri verso cui essi irraggiano non può subire alcuna limitazione. Non possono essere néesclusivi né parziali, né legati a preferenze e pregiudizi. La mente che acquisisce lasconfinatezza dei brahma-vihâra non conosce pregiudizi nazionalistici, razziali, religiosi odi classe.

Ma l’applicazione illimitata e sconfinata di queste quattro qualità deve radicare in uno statomentale diventato naturale; lo sforzo e la volontà non bastano per rimuovere i confini e leparzialità. Per svilupparle non è sufficiente assumerle come regole di condotta o argomenti di riflessione, occorre usarle come oggetti di una meditazione metodica, chiamatabrahmavihâra-bhâvanâ, «sviluppo meditativo degli stati sublimi». Scopo della meditazioneè raggiungere, con l’aiuto degli «stati sublimi», quegli elevati livelli di concentrazionechiamati «assorbimenti meditativi» (jhâna). Le meditazioni sull’amore, la compassione e lagioia compartecipe producono l’ottenimento dei primi tre assorbimenti, mentre lameditazione sull’equanimità conduce direttamente al quarto, nel quale infatti l’equanimità èil fattore predominante.

Parlando in termini generali, solo la continuità della pratica meditativa produce i due effettisupremi. Primo, fa scendere queste quattro qualità nel profondo del cuore, in modo chediventino atteggiamenti spontanei, difficili da annullare. Secondo, la meditazione stimola erafforza la loro natura sconfinata, ne dispiega l’immensa portata. Le istruzioni dettagliatecontenute nelle scritture riguardo a queste quattro meditazioni hanno il chiaro intento disviluppare via via l’illimitatezza degli «stati sublimi», abbattendo sistematicamente lebarriere che ne restringono l’irraggiamento solo verso determinate persone o determinatiluoghi.

Nyanaponika

Il cammino della libertà interiore - Insegnamenti buddhisti

di Nyanaponika Mahathera – edizioni Magnanelli

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L’amore-benevolenza (mettâ)

2011-10-23T09:07:00.000-07:00

Disse il Buddha:

«Qui (nella pratica dell’amore-benevolenza) un discepolo dimora irraggiando una direzionecon cuore colmo d’amore, poi una seconda, poi una terza, poi una quarta direzione, inalto, in basso e tutto attorno; egli dimora irraggiando il mondo intero, ovunque eugualmente, con cuore colmo d’amore, espanso, allargato, incommensurabile, libero dainimicizia, libero da dolore».

Dîgha-nikâya, 13

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Luna nuova - 27 settembre 2011

2011-10-20T09:24:00.000-07:00

LUNA NUOVA -- martedì 27 settembre -- da Ajahn Munindo

Chi non dà valore alla generosità
non raggiunge il regno celeste.
Ma il saggio gioisce nel dare
e dimora nella beatitudine.

Dhammapada strofa 177

Possiamo credere o non credere nei regni celesti, ma è importante
saper dare valore alla generosità. Quando il cuore è dominato dalla
brama, inevitabilmente pensiamo a come avere di più. Se il cuore è
colmo di gratitudine, ci viene naturale pensare a come essere
generosi. E la magia è che più siamo generosi, più siamo inclini a
sentirci appagati. D’altra parte, se siamo sempre presi dall’avere di
più, anche quando abbiamo moltissimo, è raro sentirsi soddisfatti.

Con Metta
Bhikkhu Munindo

(Ringraziamenti a Chandra per la traduzione)

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Santacittarama
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Due forme di sviluppo mentale

2011-10-19T09:05:00.000-07:00

La parola «meditazione» non rende in modo esauriente il termine bhâvanâ, che ha unospettro molto ampio. Copre infatti tutta l’area dello sviluppo mentale, comprendendo duestadi del nobile ottuplice sentiero: retto sforzo e retta consapevolezza.
In lingua pâli, bhâvanâ significa letteralmente «far venire in essere», «chiamareall’esistenza», e di qui il traslato «educazione», «sviluppo mentale».
Il buddhismo conosce due forme di sviluppo mentale attraverso il mezzo meditativo: lo«sviluppo della calma mentale» (samatha-bhâvanâ), o «concentrazione», e lo «sviluppodella visione profonda» (vipassanâ-bhâvanâ), o «saggezza».

La pace (samatha) è uno stato mentale raccolto, tranquillo e lucido, che culmina negli«assorbimenti meditativi» (jhâna), nei quali la mente è completamente assorbitanell’oggetto di meditazione prescelto.

La visione profonda (vipassanâ) è la comprensione penetrante, mediante la direttaesperienza meditativa, dell’impermanenza, del carattere insoddisfacente e dell’assenza diun «io» in tutti i fenomeni fisici e mentali dell’esistenza.

Nyanatiloka

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La meditazione

2011-10-17T08:58:00.000-07:00

Disse il Buddha:
«Non conosco nient’altro, o monaci, così difficile da trattare come la mente non educata.Una mente non educata è davvero difficile da trattare.
Non conosco nient’altro, o monaci, così facile da trattare come la mente educata. Unamente educata è davvero facile da trattare.
Non conosco nient’altro, o monaci, che causa tanta sofferenza come la mente noneducata e non sviluppata. Una mente non educata e non sviluppata causa davvero tantasofferenza.
Non conosco nient’altro, o monaci, che causa tanta felicità come la mente educata esviluppata. Una mente educata e sviluppata causa davvero tanta felicità».

Anguttara-nikâya, I, III, 1-10

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Meditazione camminata, presenza mentale e chiara comprensione - 4

2011-10-10T10:27:00.000-07:00

del venerabile Ajahn Sucitto

© Ass. Santacittarama, 2005. Tutti i diritti sono riservati.
SOLTANTO PER DISTRIBUZIONE GRATUITA.
Traduzione di Silvana Ziviani.

Parte quarta

Domanda. La meditazione è solo introspettiva e fissata su di sé, solo uno studio del sé?

Risposta. Questo tipo di meditazione è centrata sul rapporto che hanno le cose con noi, e questo è piuttosto comprensibile, perché in realtà quello che ci sembra il mondo esterno, non è altro che l’immagine che ne abbiamo noi, fortemente influenzata da quello a cui scegliamo di prestare attenzione, come lo riceviamo e cosa ne facciamo. Così l’idea che il mondo e il sé siano separati è completamente fuorviante.

Che cosa è il mondo? Be’, per cominciare è quello che scegliamo di guardare. Per esempio, le alghe blu-verdi possono non avere molto significato per noi, ma potrebbero essere molto interessanti per un biologo. Potrebbe essere il suo intero mondo: conosce le alghe blu-verdi, ma non sa nulla dei sistemi giudiziari. Se fate parte del corpo insegnante, il vostro mondo è per lo più quello. Oppure leggete i giornali e allora il mondo sembra essere la Jugoslavia, l’Iraq o la Somalia e una serie infinita di atrocità ed orrori. Così il mondo è ciò che scegliamo di guardare o quello che è in linea con noi.

Il mondo è anche la maniera in cui percepiamo le cose. Possiamo percepirle dal punto di vista dell’ambizione – come ottenerle – o percepirle a seconda di come ci sentiamo in rapporto ad esse. Possiamo vedere il mondo come un posto spaventoso, un posto in cui bisogna sopravvivere, oppure possiamo percepirlo come un luogo in cui dovremmo essere compassionevoli e gentili. Questi stessi atteggiamenti influenzeranno naturalmente il modo nel quale percepiamo il mondo. Si può anche andare avanti all’infinito, ma in realtà il punto è che non possiamo comprendere il mondo finché non abbiamo compreso noi stessi, ma non possiamo realmente comprendere noi stessi fintanto che non abbiamo compreso il mondo. Questo perché entrambi fanno parte di una totalità, di una continuità, le estremità diverse di una stessa cosa. Si può guardare una delle due estremità del bastone, ma entrambe sono parte dello stesso bastone.

E’ senz’altro vero che alcune persone che meditano possono diventare molto ossessive e suscettibili, ma non è questo lo scopo della pratica. Anzi, significa fraintendere, non capire; la meditazione comprende sempre un elemento di riflessione. L’apprendimento è importante, perché altrimenti rischiamo di rimanere ossessionati o intrappolati nell’egoismo, che può in situazioni particolari essere molto raffinato, come non voler avere più nulla a che fare con il resto del mondo, o voler ottenere alcuni tipi di esperienze piacevoli, o diventare qualcuno di speciale, dotato di qualche particolare conoscenza esoterica. Tali impulsi e istinti possono manifestarsi dentro di noi, è vero, ma lo scopo di questa meditazione non è di svilupparli, ma di comprenderli e trascenderli. Quando c’è presenza mentale e chiara comprensione, quando siamo consapevoli della mente, allora stiamo anche guardando ai tipi di desiderio che abbiamo. Questo non significa diventare moralisti riguardo ai desideri, ma semplicemente va notata la sensazione abbinata al desiderio, quando la mente si rivolge all’esterno. Il punto è comprendere quel movimento che cerca di trattenere e impadronirsi di qualcosa, di essere qualcuno o voler andare da qualche parte: notare quella sensazione come qualcosa di realmente diverso da ciò che è la consapevolezza. La consapevolezza si limita solo a vedere, e poi lascia andare.

In tal modo torniamo sempre alla base della meditazione: al luogo della stabilità, del distacco, della fermezza, della non acquisizione, del non conseguimento, del non divenire, della mancanza di ossessione. E’ un grande fondamento. Più lo rinforziamo, più potremo essere veramente aperti a ciò che in apparenza è il mondo esterno, perché lasciamo andare i nostri meccanismi di difesa o la nostra avidità, il nostro egoismo verso il mondo. Con questo tipo di meditazione, se fatta correttamente, saremo più facilmente in grado di evitare queste abitudini, questi modelli di comportamenti mentale, ed essere realmente molto più aperti e sensibili verso il mondo.

Ma è anche vero che spesso dobbiamo attraversare questi stati ossessivi. A volte la mente se ne esce con le paranoie più assurde, cose ridicole che non hanno nemmeno un senso. Così quando abbiamo un pensiero ossessivo che ci assilla, la cosa da fare è non irritarsi, pensando di essere diventati pazzi o chiedendoci cosa possa mai significare, ma notarlo e rimanere centrati. Notiamo il sorgere del pensiero e invece di seguirlo, crederci o negarlo, limitiamoci semplicemente a notarlo come un pensiero che attraversa la mente. La mente può pensare qualsiasi cosa, e inizierà a farlo proprio quando cominceremo a privarla di qualche oggetto speciale da pensare. Questa è una pratica di non-ossessione e di non-sé, per poter vedere che tutto è solo roba da lasciar andare.

Fonte : http://santacittarama.altervista.org/camminata.htm

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Meditazione camminata, presenza mentale e chiara comprensione - 3

2011-10-03T10:19:00.000-07:00

del venerabile Ajahn Sucitto

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Traduzione di Silvana Ziviani.

Parte terza

Un’altra base è l’adeguatezza, l’adeguatezza dell’oggetto di meditazione, cioè scegliere un oggetto che produca i risultati giusti. Per esempio, forse non ha alcun senso porre l’attenzione sul respiro se si è stanchi, forse ci porterebbe solo ad addormentarci; c’è altrettanto poco senso a farlo quando la mente è molto agitata, perché non saremmo in grado di venirne a capo. In questi casi è meglio trovare un oggetto di meditazione come le sensazioni nelle mani, o quelle nella testa o nel corpo, o semplicemente la postura. Se c’è desiderio sessuale, contemplate il corpo nelle sue componenti e nei quattro elementi di base; se ci sono rancori o avversione è bene riflettere sul danno personale che questi stati possono causare e cercare di vederli in una prospettiva più ampia. Tali esercizi liberano l’energia mentale per indirizzarla verso obiettivi molto più alti. Perciò l’adeguatezza riguardo all’oggetto di meditazione o riguardo alla quantità di sforzo da impegnare, significa che attraverso la meditazione si può compiere un giusto sforzo, che non è né eccessivo né forzato, ma sufficiente per dare alla mente la motivazione ad applicarsi.

La quarta considerazione che, in un certo senso, comprende anche le altre, riguarda l’illusione, cioè la chiara comprensione dello stato mentale. In altre parole, la capacità di sperimentare queste cose in se stessi e da se stessi, invece di considerarle aspetti della personalità. E’ un po’ complicato. Spesso comporta, prima di tutto, capire le motivazioni e il perché prendiamo le energie e i mutamenti della mente in modo così personale. Su cosa basiamo la nostra auto-stima? Come siamo stati abituati a pensare o stimolati a sentire? Tali programmi e messaggi sono creati e posseduti dalla nostra personalità o è invece tutto il contrario? Ciò non significa negare la personalità, ma piuttosto notare che essa è l’agente invece che l’autore della nostra vita. Se avete orgoglio avete anche avversione.

Così c’è sempre quella necessità di mantenere un punto di vista nuovo. Possiamo cominciare usando un oggetto adeguato per la meditazione, come il respiro, il respiro completo, inspirando ed espirando e notare cosa accade. Possiamo sentirci felici, calmi, confusi o irrequieti, ma se riusciamo a mantenere la presenza mentale che nota queste esperienze mentali che sorgono e passano, allora tutto va bene. Se invece, dopo alcuni tentativi, non riusciamo a mantenere il nostro senso di equilibrio, allora dobbiamo cambiare e trovare un altro oggetto di meditazione, come ad esempio limitarci ad ascoltare il suono della mente o focalizzarci su un altro aspetto del corpo.

Fonte : http://santacittarama.altervista.org/camminata.htm

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Meditazione camminata, presenza mentale e chiara comprensione - 2

2011-09-26T10:15:00.000-07:00

del venerabile Ajahn Sucitto

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Parte seconda

La chiara comprensione può essere considerata una forma di riflessione, di considerazione, e ci sono quattro modi per praticarla. Prima, c’è la chiara comprensione nei riguardi dello scopo. Per esempio, quando vi sedete a meditare, notate semplicemente qual è la vostra intenzione. Può darsi che non vi sia molto chiara e potreste pensare: "Be’, perché prima mi sembrava una buona idea", oppure "perché sono le sette e mezza". Ma se non riuscite a vedere chiaramente l’intenzione, allora vuol dire che la mente non è perfettamente attenta e che si fanno le cose per abitudine. Anche con la meditazione può capitare che uno faccia le cose così solo per farle, senza sapere perché o cosa stia facendo.

Ciò non significa che c’è bisogno di un’analisi intellettuale delle motivazioni, ma piuttosto bisogna conoscere la sensazione dello scopo che si ha quando sediamo in meditazione. Può essere la sensazione di voler osservare ciò che si sta facendo e di stare attenti a che punto si è o se ci accettiamo: insomma se c’è qualche sensazione che indichi che la mente si sta orientando verso una particolare forma di attenzione. Ciò può aiutare ad esaminare dove dovremmo porre la nostra attenzione, cosa assai importante perché in qualche caso potremmo porre l’attenzione su alcuni oggetti proprio per evitare di essere consapevoli di quello che sta accadendo. Potremmo usare la meditazione come una barriera, forse focalizzandoci sul respiro per non sentire il rimorso o la paura. Potremmo manipolare la meditazione per farla diventare uno strumento utile a sopprimere cose che dovrebbero invece essere riconosciute ed investigate; così invece di osservare lo stato mentale in cui ci troviamo, potremmo osservare le sensazioni fisiche, quando in realtà sarebbe più significativo osservare lo stato mentale. Dobbiamo esaminare perciò il nostro proposito: stiamo cercando di comprendere o di evitare qualche cosa?

Un’altra base della chiara comprensione riguarda il campo o l’ambito in cui agisce, cioè dove viene posta e mantenuta la nostra attenzione. Ci accingiamo a contemplare il corpo, le sensazioni, la mente o cosa? E allora se vogliamo praticare su quella certa base, in modo che sia possibile sperimentare quel dato processo fisico o mentale, attraverso un’ampia gamma di situazioni e di livelli energetici... allora dobbiamo sapere su cosa porre la nostra attenzione e come mantenerla. Poi, nel corso di questa attività, le abitudini mentali porranno tutta una serie di sfide che metteranno alla prova la nostra abilità. Tali ostacoli sono tutte cose da osservare con consapevolezza, in modo che la pratica che stiamo facendo sia in grado di portare alla luce le paure, le preoccupazioni, i pensieri inespressi e gli stati d’animo che abbiamo, che sia cioè in grado di aprire il vaso di Pandora della mente per fare uscire alcune cose e poterle esaminare, notare e vedere come qualcosa che sorge e cessa. Ciò comporta mantenersi sull’oggetto di meditazione, in modo che gli aspetti della coscienza a cui normalmente reagiamo o che reprimiamo, possano essere visti con distacco ed obiettività. Questo ci consente di lasciarli andare. Rimanere dentro questo ambito significa dimorare nell’esperienza diretta, piuttosto che in concettualizzazioni e interpretazioni. Sorgerà allora una comprensione che permetterà al cuore di trovare pace, anziché indugiare in spiegazioni, critiche o speculazioni mentali. E’ questo che intendiamo quando parliamo di trovare il giusto ambito, il giusto luogo, il giusto fondamento come base per la chiara comprensione.

Fonte : http://santacittarama.altervista.org/camminata.htm

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Meditazione camminata, presenza mentale e chiara comprensione - 1

2011-09-19T10:09:00.000-07:00

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Parte prima

PER PRATICARE LA PRESENZA MENTALE NELLA CAMMINATA, cerchiamo un luogo all’aperto. L’ideale sarebbe avere un percorso lungo circa venti passi, ma se dobbiamo stare in casa probabilmente dovremmo girare intorno alle pareti di una stanza, invece che avanti e indietro. Insomma in casa dobbiamo un po’ arrangiarci, ma se è disponibile un giardino o un viale è bene usarli. Può darsi che i vicini rimangano sconcertati, potrebbero chiedersi che cosa stiamo facendo e, con molta probabilità, pensare che abbiamo perso qualcosa. Questo perché quando pratichiamo la meditazione camminata non facciamo altro che stare in piedi fermi, poi camminare per circa venti passi, fermarci, stare immobili, girarci e poi tornare indietro; e continuiamo così, andando avanti e indietro. Mentre camminiamo teniamo lo sguardo, l’attenzione degli occhi, leggermente posata sul terreno di fronte a noi, a circa due o tre metri di distanza, in modo che la testa sia appena inclinata verso il basso. Invece di guardare qualcosa in particolare, cerchiamo di mantenere l’attenzione raccolta. Questo è importante perché se cominciamo a guardare tutto ciò che ci sta intorno, saremmo completamente distratti. Ciò che avviene durante la meditazione camminata è che ci sono tante di quelle cose che passano comunque per la mente che è molto utile imparare a mantenere uno sguardo leggero, senza fissarlo su nulla in particolare. Mentre camminiamo avanti e indietro ci accorgeremo presto che quando vediamo qualcosa, la mente subito si fa sentire: "Oh, guarda quel fiore, quell’uccello...", e la stessa cosa capita con l’udito, il pensiero e le sensazioni. Ma l’idea è quella di mantenere una posizione centrata in modo che le cose scorrano accanto a tale posizione centrata mentre camminiamo.

Per intensificarla un poco, generalmente cerchiamo, camminando, di posare l’attenzione sulle sensazioni dei piedi. Mentre nella meditazione sul respiro l’attenzione è focalizzata sull’inspirazione e l’espirazione, in quella camminata tale attenzione va spostata sulle sensazioni nel piede: il piede sinistro che tocca il suolo, poi il piede destro che tocca il suolo. Questo ritmo agisce come una specie di linea portante, o tema di sottofondo, al quale continuiamo a fare riferimento e a portare la nostra attenzione, man mano che attraversiamo i mutevoli campi della coscienza sensoriale. Quando poi arriviamo al termine del percorso, ci fermiamo e proviamo ad espandere l’intera consapevolezza dalla pianta dei piedi fino alla cima della testa, cercando di immaginarci come un palo o un albero, o semplicemente stando in piedi, in modo che l’intero corpo sia vigile e attento. Chiudiamo gli occhi, inspiriamo ed espiriamo alcune volte, sentendo che sensazioni si hanno a stare in piedi immobili. Poi ci giriamo e torniamo indietro. Ci fermiamo al termine del percorso, stiamo fermi, respiriamo due o tre volte, ci giriamo e riprendiamo a camminare. Mantenetevi sempre tranquilli. Ci sembrerà che la mente corra di qua e di là, ma invece di pensare alla "mia mente" che salta dappertutto, pensate alle cose che saltano tutt’intorno alla mente, limitandovi a lasciare che le cose scorrano a loro piacere, rimanendo calmi e tranquilli. Poi contemplate e notate l’esperienza del cambiamento di tutto, del fluire di tutto.

Fonte : http://santacittarama.altervista.org/camminata.htm

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Idolatria?

2011-09-17T10:04:00.000-07:00

Quando le prime affermazioni dell' affinità tra il buddhismo e la scienza cominciarono a essere espresse nell' Asia del tardo diciannovesimo secolo, il termine scienza aveva ormal assunto connotazioni di autorità, validità, e verità, separate da, e in alcuni casi in conflitto, con quelle della chiesa cristiana. Dunque non sorprende forse che i leader buddisti in Asia tendessero a sottolineare ciò che essi consideravano come gli aspetti scientifici del buddhismo, nel tentativo di respingere le accuse di idolatria e superstizione lanciate loro contro ai missionari cristiani sparsi per il mondo buddhista. Sostennero che il Buddha conoscesse già molto tempo fa quello che la scienza dell' occidente cristiano stava scoprendo solo allora, che si trattasse el meccanismo di causalità che si basava sull' assenza di dio, le anasi delle esperienze nei loro componenti costitutivi, la sottile disgregazione della materia chiamata impermanenza, o l'esistenza di molteplici universi.

Buddhismo e scienza - di Donald S.Lopez Jr.

Ubaldini editore - Roma

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La Luna nuova - domenica 28 agosto 2011

2011-09-12T09:55:00.000-07:00

LUNA NUOVA -- domenica 28 agosto -- da Ajahn Munindo

Come un pesce trascinato viadalla sua casa sott’acquae scagliato sulla terraferma si dibatte così freme il cuore quando viene rapito dalla corrente di Mara.

Dhammapada strofa 34

Probabilmente, possiamo riconoscerci tutti in questa immagine. Descrive come ci sentiamo quando tentiamo di lasciar andare le nostre abitudini. La corrente di Mara è la forza della distrazione e senza riguardo per quanto duramente proviamo con la pratica, la nostra dipendenza alla distrazione sembra far sempre ritorno, certe volte in modi sottili, altre volte grossolani. Più la nostra risoluzione a lasciar andare è intensa e più gli impedimenti appaiono convincenti. Non si tratta necessariamente di qualcosa che non va per il verso giusto, è un fatto naturale. Siamo tutti nella stessa situazione e può essere d’aiuto ricordare che abbiamo bisogno del reciproco sostegno in questo impegnativo viaggio.

Con Metta

Bhikkhu Munindo

(Ringraziamenti a Chandra per la traduzione)

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Il Buddha, grande uomo

2011-09-10T09:44:00.000-07:00

Il Buddha è vissuto nel V secolo a. c., nell'India del nord. Per il millennio e mezzo successivo i monaci buddisti portarono per tutta l'Asia testi e immagini, seguendo il celebre invito del loro maestro: "andate per il bene di molti, per la felicità di molti, mossi dalla compassione verso il mondo, per il bene, il beneficio e la felicità di dèi ed esseri umani. Che non vi siano due di voi che vadano nella stessa direzione". Nel XIV secolo, il buddhismo era quasi scomparso del tutto in India. Le ragioni di tale scomparsa furono complesse, ma ebbe conseguenze profonde. Il crollo delle istituzioni buddhiste in lndia sarebbe stato un fattore cruciale nella futura carriera del Buddha in Europa quale fondatore di una grande religione mondiale; Perché, quando finalmente gli studiosi europei (in particolare quelli della Compagnia britannica delle indie Orientali) istruiti nelle lingue dell' Asia meridionale cominciarono lo studio sistematico della cultura e della storia dell'India, quello che essi chiamarono buddhismo era ormai una reliquia. Sebbene vi fossero buddisti pressoché ovunque in Asia, non ce n'erano più in India. C'erano invece monumenti (spesso in rovina) statue (spesso danneggiate), e testi. Questi furono i materiali con i quali gli studiosi europei edificarono il buddhismo. Centrale in questo processo fu l'adozione europea del Buddha - un grande uomo, ma sempre e comunque un uomo - che era stato abbandonato dalla tradizione che aveva fondato, una tradizione che lo aveva rapidamente deificato, man mano che la sobria comunità di monaci che egli aveva stabilito aveva ceduto alle richieste della laicità, superstiziosa dalla quale dipendeva per le elemosine.

Buddhismo e scienza di Donald S.Lopez Jr.

Ubaldini editore- Roma

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La natura delle cose

2011-09-05T03:00:00.000-07:00

Quando non vediamo la natura delle cose, la nostra visione si oscura. E a causa dei nostri preconcetti, dell’attaccamento e dell’avversione, delle nostre attrazioni e ripulse, non vediamo gli organi sensoriali e gli oggetti sensibili nella loro vera natura, inseguiamo miraggi e illusioni. Gli organi sensoriali ci illudono e ci sviano, ci impediscono di vedere le cose nella loro vera luce e la nostra visione diventa distorta.

Il Buddha elenca tre illusioni o distorsioni che imprigionano la mente: il processo illusorio della percezione, del pensiero e della visione. Imprigionati in queste illusioni, percepiamo, pensiamo e vediamo in modo non corretto. Percepiamo come permanente ciò che è impermanente; soddisfacente ciò che è insoddisfacente, vedendo piacere e felicità nella sofferenza, un Sé dove non c’è alcun Sé, vedendo un’anima dove non c’è alcuna anima, e bellezza nella repulsività.

Gli aggregati fisici e mentali, essendo soggetti al processo di causa ed effetto, passano attraverso gli istanti inconcepibilmente rapidi del sorgere, esistere e cessare, come le onde dell’oceano o come un fiume in piena che straripa e rientra nel suo letto. La vita dell’uomo viene paragonata a un impetuoso torrente di montagna, che muta in continuazione come la corrente.

Dovremmo vedere con chiarezza che l’essere che per finalità pratiche definiamo un uomo, una donna o un individuo, non è assolutamente statico, ma un fenomeno in continuo e costante mutamento. Vedendo sotto questa luce la vita e tutto ciò che essa implica, e comprendendo con l’analisi che il cosiddetto essere non è che una mera successione di aggregati fisici e mentali, le cose sono viste nella loro realtà. Non manteniamo più l’errata visione in una «persona», nell’anima o in un Sé, perché la retta comprensione ci mostra tutti i fenomeni dell’esistenza come dipendenti da cause, ognuno condizionato da altri, e la sua esistenza condizionata da relazioni. Come risultato non percepiamo più, nel processo vitale, alcun «io», nessuna durevole entità psichica, nessun ego, nessun Sé e nulla che appartenga a un Sé. Ci siamo liberati dal concetto di anima microcosmica e di anima macrocosmi.

Il cammino della libertà interiore - Insegnamenti buddhisti

di Nyanaponika Mahathera – edizioni Magnanelli

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Buddhismo e scienza

2011-09-03T09:41:00.000-07:00

Buddhismo e scienza. Cosa implica questa espressione, con la congiunzione di due parole così potenti? La risposta a questa domanda dipende, ovviamente, da che cosa si intende perbuddhismo, da cosa si intende per scienza e, non da ultimo, da cosa si intende per e. Tuttavia, coloro che hanno utilizzato questa espressione per più di un secolo hanno generalmente inteso una qualche forma di affinità, o almeno una compatibilità, tra buddhismo e scienza, a prescindere da cosa considerassero come buddhismo e come scienza. La natura di questa compatibilità ha oscillato tra una vasta gamma di variazioni: da un lato, alcuni hanno suggerito che gli insegnamentl essenziali del buddhismo (variamente identificati) non siano in alcun modo contraddetti dalle scoperte scientifiche (variamente enumerate), mentre altri hanno suggerito che il Buddha abbia anticipato molte dellle scoperte fondamentali della scienza che il Buddha sapesse già più di duemila anni fa, quello che gli scienziati avrebbero scoperto solo più di duemila anni dopo.

Buddhismo e scienza

di Donald S.Lopez Jr.

Ubaldini Editore - Roma

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Una passeggiata nei boschi

2011-06-19T07:33:00.000-07:00

Venite con me per una passeggiata nei boschi. È quasi mezzogiorno, c’è caldo e silenzio, ma qua e là occhieggiano macchie d’ombra dove sederci. Gli alberi che ci circondano hanno più di quarant’anni ma non superano i sei metri d’altezza, tanto grande è la lotta per sopravvivere. Molti muoiono giovani, senza arrivare alla maturità. Guardate: quelli sono i loro giovani scheletri, divorati dalle termiti. Qua e là tronchi abbattuti di alberi più grossi, altri usciti malconci dalla lotta per la vita. Molti sono stati spezzati dalle raffiche dei monsoni; altri sono morti attaccati dai funghi. Vedete la «segatura» di questo tronco? Indica che delle larve gli stanno mangiando il midollo, e che presto cadrà. Laggiù, un alberello storto; qualche animale ne ha messo a nudo le radici che non tengono più. E là, vedete quel grande albero con la corteccia ricoperta di fango? Al di sotto le termiti stanno divorando il legno; quando avranno fatto il giro del fusto, basterà un solo giorno e le foglie ingialliranno, e sessant’anni di crescita avranno bruscamente fine.

Sulle nostre teste, giovani foglie di un verde brillante si stagliano contro l’azzurro straordinario del cielo. Anche queste tenere foglie, piene di buchi, sono un manicaretto per i coleotteri che fanno sentire nell’aria il loro fitto brusio. Più in basso, le foglie più vecchie, assai malridotte, danno alla foresta un aspetto consunto. Anche se sono certamente dure, devono essere tuttavia il cibo di qualche insetto. Alla base dei rami e sulla parte inferiore del tronco penzolano foglie gialle che attendono inerti, per così dire, il carnefice: un soffio di vento che le farà cadere. Staccate dall’albero, sono un processo mutevole che si separa da un altro processo mutevole. Cadono nel sottobosco con un rumore secco. Vanno a raggiungere le centinaia di migliaia di foglie cadute prima di loro e ricoprono il suolo di uno strato crepitante di materiale in decomposizione. Ma non sono lasciate marcire lentamente: vengono attaccate da miriadi di formiche, termiti, vermi e funghi, tutti affamati e in lotta per il cibo. Un’altra spaventosa giungla in miniatura dentro la giungla.

Immobile, un uccello lancia il suo richiamo. In lontananza, il suono delle campane al collo dei bufali al lavoro nelle risaie. Ronzio di insetti. Sapete, gli insetti o cercano cibo o cercano di non diventare cibo per altri. Una brezza fa oscillare gli alberi. Un grande, rotondo nido di vespe in cima a un alberello sottile ondeggia un po’ troppo. Pericolo! Le mosche si posano ronzando su un sottile bambù e ripartono in volo. Le cicale ticchettano e friniscono, più vicine e più lontane, come se scandissero i secondi della propria esistenza e di tutte le esistenze. Secondi e minuti precipitano verso giorni e mesi che corrono incontro alla morte. Una lucertola fa guizzare la lingua, cattura un insetto e mastica la preda viva con gusto. Un’altra morte in questa ruota in cui la morte non viene neppure avvertita, tant’è dovunque.

Un pullulare di formiche in file, gruppi o eserciti, di tutte le forme e dimensioni, secondo la specie. Hanno un ruolo fondamentale nel cambiamento di questa foresta: sono gli spazzini. Appena fiutano la morte, sùbito accorrono, pronte a smembrare il cadavere. Che a volte è ancora vivo. Nessuna decomposizione le lascia indifferenti. La decomposizione è il loro nutrimento, e poiché gli esseri muoiono continuamente, sono sempre indaffarate.

Ci sono anche molte specie di ragni, pronti ad attaccare e a mordere a morte le incaute, piccole creature che restano intrappolate nelle loro reti scintillanti. Le appendono ovunque, iridescenti nella luce del sole, e stupisce che tutto ciò che vola riesca a evitarle. Ma neppure i ragni riescono a scansare la morte, in genere trafitti dai loro nemici: le vespe. Il fusto ondeggiante del bambù, così aggraziato a vedersi, è stato contrassegnato come una parte di questo mondo minaccioso da un ragno, che ha teso la sua ragnatela tra le foglie. A causa della loro grande utilità, i bambù sono tagliati dall’uomo. Ogni cosa, bella e brutta, è soggetta all’impermanenza. Le nuvole passano nel cielo, dandoci un po’ di frescura. La loro forma cambia di momento in momento. Neppure per un attimo resta uguale. Sembrano così solide, ma ne conosciamo l’insostanzialità. Sono come questo momento presente… mutevole… mutevole.

Guardate qui: un cumulo di ceneri, pezzi di legno bruciati e ormai marciti. E là, guardate: un altro vecchio mucchio, quasi non si vede. Altri mucchietti, qua e là con dei cartelli incisi, tutto che va in polvere. Che cosa sono? Segnali della fine di uomini e donne. Questa foresta, alle spalle del wat ⁵, viene usata per le cremazioni. Può darsi che, nel tardo pomeriggio, incontriate gruppi di contadini che accompagnano una bara molto semplice, scoperta. Il cadavere è esposto alla vista, vestito com’era al momento della morte e con un aspetto decisamente repellente, come tutti i cadaveri se non subiscono trattamenti. La cremazione avviene il giorno stesso della morte o, al massimo, il giorno seguente. Il cambiamento avviene molto rapidamente e in modo orribile nei paesi caldi. Si prepara una pila di legname e, senza cerimonie né riti pretenziosi, la bara viene deposta in cima. I bhikkhu intonano dei canti, e si presentano pochi doni al morto. Quindi, senza altre fatiche, la pira viene cosparsa di petrolio e si appicca il fuoco. Alcuni rimangono a guardarla mentre brucia. Presto si vede il corpo avvolto di fiamme, ormai consumate le sottili pareti della bara… finché tra i tizzoni restano pochi frammenti di ossa bruciacchiate… Aniccâ vata sankhârâ…

⁵ Così si chiamano in Thailandia i monasteri buddhisti.

Il sole, l’«occhio del giorno», ha cambiato posizione, o noi abbiamo cambiato la nostra, e la passeggiata nei boschi è quasi finita. Abbiamo visto qualcosa che fosse destinato a non morire? Anche se posso dire di vedere ogni giorno dalle finestre della mia capanna gli stessi alberi, quanto quest’affermazione è vicina alla verità? Come possono gli alberi essere gli stessi? Cambiano costantemente, sono instabili e di certo avranno la loro fine in un modo o nell’altro. Hanno avuto un inizio, perciò avranno una fine.

E che dire di questo «io» che vede questi alberi, la foresta, il terreno di cremazione e così via? Permanente o impermanente? Chiunque può rispondere a questa domanda, giacché abbiamo visto la risposta nella foresta.Quando «io» mi sento depresso e guardo gli alberi, essi non sembrano che esemplari deformi, mangiati dalle tarme. Ma quando «io» sono felice e li guardo, come appaiono belli! Se, nella nostra passeggiata, abbiamo preso in considerazione l’impermanenza nel mondo esterno, ora è tempo di impartire questa lezione al nostro cuore. Tutto quel che io sono è impermanente, instabile, destinato a cambiare e deteriorarsi.

Se impermanenza significasse cambiamento verso stati sempre migliori e sempre più felici, che splendido mondo sarebbe il nostro! Ma l’impermanenza è alleata del deterioramento. Tutti i composti si disgregano, tutte le cose cadono in pezzi, tutto ciò che è condizionato finisce quando vengono meno le sue condizioni. Tutto e tutti, compresi voi e io, si deteriora, invecchia, decade, finisce e muore. E noi, che viviamo nella foresta dei desideri, siamo fatti interamente di impermanenza. Il desiderio ci impedisce di rendercene conto, anche se l’impermanenza ci fissa negli occhi da ogni cosa che ci circonda. La troviamo faccia a faccia quando guardiamo dentro di noi: una mente e un corpo che nascono e muoiono. Ecco l’unica cosa davvero meritevole di essere conosciuta, perché chi la vede pienamente in se stesso è libero.

Khantipalo

Il cammino della libertà interiore - Insegnamenti buddhisti

di Nyanaponika Mahathera – edizioni Magnanelli

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Cosa sono i jhana

2011-06-16T07:15:00.000-07:00

I jhana sono lati di attività mentale che possono essere raggiunti attraverso la meditazione di concentrazione profonda, Essi sono II di là del modo di operare della mente ordinaria e concettuale, la mente con cui proprio ora state leggendo questo libro. La maggior parte di noi conosce solo questo funzionamento concettuale della mente, l’unico che possiamo concettualizzare. In questo istante è improbabile che riusciamo anche solo a immaginare cosa significherebbe essere oltre il pensiero, oltre la percezione sensoriale, e oltre la nostra schiavitù alle emozioni. Ciò perché il livello della mente che tenta di immaginarlo è costituito soltanto di sensazioni, pensieri ed emozioni. È tutto quello che possiamo conoscere. Ma i jhana si trovano al di là. Sono difficili da descrivere perché le sole parole che conosciamo sono fissate a questi concetti, alle impressioni dei sensi, e alle emozioni che ci hanno ipnotizzato.

di Henepola Gunaratana

“Oltre la consapevolezza in parole semplici”

Ubaldini editore – Roma

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Equivoco sul termine “rinascita”

2011-06-13T07:54:00.000-07:00

Molta incomprensione della dottrina buddhista della rinascita è stata causata in Occidente dall’uso delle parole «reincarnazione», «trasmigrazione» e «anima». L’ultimo concetto, in particolare, costituisce lo scoglio maggiore alla comprensione di ciò che si può pensare accada quando si verifica la rinascita, anche perché si tratta di una concezione che la filosofia e la religione occidentale non hanno mai definito con chiarezza. Con «anima» si intende generalmente la somma della personalità individuale, un’entità personale durevole e più o meno indipendente dal corpo fisico, alla cui morte sopravvive. La si considera il fattore della personalità, che distingue un individuo da un altro, e si suppone che includa la coscienza, il pensiero, il carattere e tutto ciò che contribuisce a costituire il lato psichico, immateriale dell’essere umano.

L’idea della trasmigrazione di un’«anima» siffatta in un altro corpo dopo la morte, in senso pitagorico, non è verosimile. Le teorie che postulano un’anima che si «reincarna» esigono che si creda che questa complessa entità psichica si possa trasferire da un’abitazione materiale a una di un ordine psico-fisico completamente diverso; è il caso dell’«anima» di un uomo maturo, dotata di tutte le sue conoscenze e le sue esperienze, che si «reincarna» nel corpo di un neonato. Non ci può essere, ovviamente, identità tra la mente di un adulto e le facoltà psichiche ancora latenti del bambino che dovrebbe costituire la sua «reincarnazione». La teoria diventa totalmente inaccettabile quando si estende alla «trasmigrazione» in forme di vita animale.

In ogni caso, tutte le prove si oppongono all’esistenza di una simile «anima» anche nel contesto di un’unica esistenza. Questa «entità», questa «centralità cosciente» o «io» non è altro che un’impressione soggettiva derivata dalla continuità di momenti successivi dell’attività cosciente. William James, uno dei pionieri della psicologia, afferma l’impossibilità di trovare una simile entità, in luogo della quale c’è invece un processo in continua mutazione. Tale processo non è il semplice cambiamento ordinario percepito dai sensi in tutto ciò che ci circonda, ma, come insegna il buddhismo, un’«esistenza» costituita esclusivamente dal sorgere e passare di momenti di coscienza. Chi abbia difficoltà a concepire un flusso dinamico senza «qualcosa» che cambia, ne troverà una descrizione molto convincente nell’«evoluzione creatrice» di Bergson.

Nel viaggio dalla culla alla bara, la personalità cambia con l’accumularsi delle esperienze, lo sviluppo delle conoscenze e le modificazioni prodotte in essa dalle circostanze esterne. Altri fattori di alterazione sono le degenerazioni psichiche e gli incidenti. Niente è permanente nel mondo psichico dell’uomo, e ben poco è anche solo coerente. Ciò che ci è dato di trovare sono le tendenze a pensare e a reagire per modelli identificabili che possono rimanere abbastanza costanti nel corso della vita, se non intervengono a mutarli influenze profonde. Il carattere è la somma di queste tendenze, la cui prevedibilità dipende però dalle circostanze. Agli studiosi appaiono come il prodotto dell’ereditarietà e dei fattori ambientali, e la loro interazione è senza dubbio il fattore principale della personalità. Nel prosieguo di questo studio vedremo se possono essere considerate come la totalità della personalità.

Qual è dunque l’«identità» tra la persona attuale e quella futura che giustifica l’uso della parola «rinascita»? La riposta è che si tratta di un rapporto puramente «seriale», un’identità che si può descrivere solo come un continuum causale. È questa l’unica identità che ci è dato trovare negli stadi successivi della vita di un essere. L’identità che intercorre tra un neonato e ciò che sarà ottant’anni più tardi, è esclusivamente dovuta a una successione causale. Tutto ciò che, in un particolare momento, costituisce il lato materiale e mentale dell’individuo è il prodotto di una serie di personalità precedenti e causalmente correlate: dire che si tratta della stessa persona è un’espressione puramente convenzionale. In realtà s’intende che il bambino è il precedente causale del vecchio, e che il vecchio è il prodotto-effetto del bambino. In luogo di un’«anima» durevole troviamo un processo dinamico di causa ed effetto che rappresenta il solo legame tra i vari stadi della vita di un individuo.

Il rapporto intercorrente tra l’essere umano che muore e la creatura che si riforma come derivato del suo kamma, nel processo che viene chiamato «rinascita», appartiene allo stesso ordine del rapporto tra il neonato e l’adulto che egli è destinato a diventare. Sempre quest’unico rapporto corre tra il neonato, il bambino, l’adolescente, il giovane, l’adulto e l’anziano. Si tratta solo ed esclusivamente di un rapporto causale in cui l’uno è il prodotto dell’altro: «non lo stesso, eppure non un altro». Il processo di «morte e rinascita» è di fatto continuamente all’opera nel corso della vita, poiché la coscienza è costituita da una successione di momenti-pensiero (cittavîthi, la sequenza cognitiva), che sono come perle infilate sul filo del continuum vitale inconscio (bhavanga). Ogni momento di coscienza è, nel suo prodursi e cessare, una piccola nascita e una piccola morte.

Francis Story

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di Nyanaponika Mahathera – edizioni Magnanelli

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La gentilezza

2011-06-09T07:29:00.000-07:00

Quando praticate la gentilezza amorevole costruite una calamita spirituale molto potente che attira le persone verso li voi. Vi sentite a vostro agio in qualsiasi posto andate. Sentite che tutte le persone che vi circondano sono amichevoli nei vostri confronti e questo vi dà un senso di sicurezza. Potete fidarvi di loro. Potete uscire di casa sapendo che i vostri amici la proteggeranno. Vi sentite a vostro agio al pensiero e essi proteggeranno la vostra famiglia.

La pratica della metta vi tende tanto rilassati e in pace le siete accomodanti con tutto ciò che vi circonda. Potete dormire bene. Non avete incubi. Potete alzarvi con una sensazione di freschezza. Potete parlare con tutti senza provare rabbia. Li apprezzate e spesso, per reazione, essi apprezzano voi.

La pratica della gentilezza amorevole e anche una meditazione curativa per chi la compie. Cura tutte le ferite della rabbia. Quando il potere della gentilezza amorevole respinge la rabbia, vi sentite molto rilassati e pieni di gioia.

di Henepola Gunaratana

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Considerazioni alla luce dell’impermanenza

2011-06-05T03:47:00.000-07:00

Una caratteristica dell’esistenza, sottolineata dal buddhismo, è l’impermanenza. Non occorrono profonde riflessioni per vedere che tutto nasce, dura per un periodo di tempo più o meno lungo, e infine cessa di esistere. Elaborare ulteriormente questo fatto parrebbe inutile. Ma accettate realmente il fatto dell’impermanenza? Influenza la vostra valutazione delle cose? Oppure non vi tocca più di tanto? Forse lo accettate fino a una certa misura, ma di solito farlo proprio causa una tremenda scossa emotiva.

Più accettate il fatto dell’impermanenza e più abbandonate le vostre valutazioni, perché ne vedete la futilità. È stato detto che, con più forza afferrate una manciata d’acqua, più scivola via tra le dita, perché il modo migliore di tenere in mano dell’acqua è reggerla con dolcezza. Similmente, il modo migliore per tenere qualunque cosa nella mente è tenervela con dolcezza. Pian piano, impariamo a tenere le cose senza stringerle. Ma, intanto, continuiamo ad afferrarle e quindi continuiamo a perderle.

Il mondo che ci circonda brilla per la totale assenza di permanenza. Alcune cose durano a lungo, è vero, e sembrano cambiare insensibilmente nel corso degli anni; ma nulla è permanente nel vero senso della parola. Noterete che è facile capire l’impermanenza a livello superficiale, ma noterete anche che è molto difficile accettarne tutte le implicazioni.

Benché viviamo in un mondo impermanente, cerchiamo di sottrarcene tentando di far durare le cose desiderate il più a lungo possibile. Invecchiamo, e vogliamo conservare un aspetto giovanile. Riconosciamo l’impermanenza ma non la mandiamo giù, e rifiutiamo di accettarla. Fino a un certo punto ci riusciamo, e proprio così ci manteniamo nell’illusione.

Sappiamo naturalmente di dover accettare, in questa ruota di nascita e morte, una certa quantità di sofferenza, di dolore e di pena mescolati alla felicità. Ma, non conoscendo altra esistenza che questa, non abbiamo altra scelta che continuare a cercare la felicità per soddisfare i nostri desideri. Pensiamo che sia l’unico modo per essere felici, e di nuovo non facciamo che illuderci.

Nel nostro sforzo di sottrarci all’impermanenza che ci assedia da ogni lato, e nella ricerca della felicità in un universo dove il piacere è sempre mescolato al dolore, siamo costretti a un atteggiamento assertivo che ci fa agire in base al nostro interesse, ignorando che, in ultima analisi, proprio l’atteggiamento assertivo è il peggior nemico della felicità. E di nuovo non facciamo che illuderci.

Ecco i tre principali modi con cui illudiamo noi stessi. Inseguendo la permanenza in un mondo intrinsecamente impermanente, invece di accrescere la felicità la riduciamo. Inseguendo la felicità nella ruota di nascita e morte, cerchiamo nella direzione sbagliata. Asserendo noi stessi, facciamo proprio ciò che rende impossibile la vera felicità.

Leonard A. Bullen

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Tolleranza

2011-05-31T03:25:00.000-07:00

Nel buddhismo vi sono molte ragioni per fare della tolleranza delle altrui fedi religiose una virtù necessaria. In primo luogo, il buddhismo non dice che chiunque non sia buddhista merita la condanna eterna. Seguaci di altre religioni possono rinascere, dopo la morte, in stati celesti se hanno condotto una vita virtuosa. La sofferenza e la felicità sono il risultato delle azioni (kamma), e non il prodotto della fede cieca in un particolare sistema di credenze. Il buddhismo non conosce una salvezza «mediante la fede». La benevolenza universale (mettâ) del buddhismo si estende a tutti gli esseri, di qualunque fede, razza o colore. Il buddhismo non è una «rivelazione divina» che esige fede assoluta e obbedienza acritica; è un metodo per scoprire da sé la verità e la realtà, e pertanto invita alla critica razionale e all’analisi oggettiva. La storia testimonia che i buddhisti sono sempre stati capaci di vivere pacificamente a fianco dei seguaci di altre religioni, almeno finché l’altrui fede non sfocia nel fanatismo che rende impossibile la convivenza.

U Chan Htoon

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Anicca

2011-05-26T03:30:00.000-07:00

«Non c’è materialità, o monaci, non c’è sensazione, né percezione, né formazioni mentali, né coscienza che sia permanente, durevole, eterna, immutabile, identica sempre a se stessa».

Quindi il Sublime prese un pugno di sterco di vacca e disse: «O monaci, se si potesse trovare anche solo una simile parte di un sé individuale che fosse permanente, durevole, eterno, immutabile, identico sempre a se stesso, allora questa vita di purezza vissuta per sradicare il male non sarebbe possibile».

Samyutta-nikâya XXII, 96

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Il cambiamento

2011-05-21T03:39:00.000-07:00

Nel nostro corpo e nella nostra mente è in atto un continuo cambiamento, e altrettanto negli organismi vegetali. Niente rimane uguale a lungo: uno stato trapassa continuamente in un altro, in un flusso infinito. Il cambiamento è una caratteristica fondamentale della vita; senza cambiamento, o impermanenza, non vi sarebbe vita così come la conosciamo. Anche la morte è un cambiamento in cui cessano le funzioni vitali e il corpo si risolve nei suoi elementi chimici, mentre la forza-avidità (bhava-tanhâ, il desiderio di vivere) e il kamma passato riformano un nuovo essere dalla vita mentale dell’essere precedente. Morte e rinascita partecipano al processo incessante del cambiamento.

Questo flusso di continua trasformazione consiste di fatto nella morte del vecchio e nella nascita del nuovo. Non è un cambiamento che riguarda le cose, ma un’ininterrotta successione di eventi che costituisce l’aniccha, l’impermanenza del samsâra. Si tratti delle trasformazioni della coscienza o dei cambiamenti inconsci che si producono nel corpo, non c’è un punto permanente di sosta. Questo processo parrebbe segnalare uno stato cronico di insoddisfazione: il corpo e la mente sembrano sempre voler diventare altro da ciò che sono attimo per attimo. È come un viaggio senza una meta precisa. Anche se la mente trova soddisfazione in un certo punto, non può rimanervi a lungo. Quando proviamo una sensazione di grande felicità, vorremmo che questo stato mentale durasse all’infinito; invece, dopo un certo tempo, la felicità se ne va e un’altra sensazione ne prende il posto. Tutti sappiamo che è impossibile trattenere la felicità, la cui natura effimera è sempre stata materia di lamento per i poeti, sin da quando incominciarono a legare insieme parole.

Se ci mettiamo seriamente all’opera per scoprire il perché di questo fatto, vediamo che è dovuto a quella fondamentale caratteristica della vita per cui nulla può rimanere statico a lungo. C’è poi un’altra legge, che accompagna quella del cambiamento: possiamo fare esperienza di una cosa solo in virtù del suo opposto. Non potremmo conoscere la felicità se prima non avessimo conosciuto la tristezza. Se sperimentassimo una felicità capace di durare per un tempo infinitamente lungo, assolutamente priva di ansie e dolori, dimenticheremmo che cos’è l’infelicità. La nostra felicità cesserebbe di esistere, poiché diventerebbe uno stato che diamo per scontato, senza più consapevolezza di essere felici. È quindi ovvio che un essere vivente è felice solo se è anche capace di essere infelice. Felicità e infelicità, caldo e freddo, luce e buio esistono solo in quanto si oppongono l’uno all’altro; e i contrari sono parte essenziale del processo che chiamiamo vita.

Le persone riflessive, e soprattutto capaci di condividere il dolore e l’infelicità degli altri, sono concordi nel ritenere che nella vita vi sia più sofferenza che felicità. La maggior parte degli esseri vivono una vita che, nell’insieme, è molto più dolorosa che piacevole. Ciò che li sostiene è la speranza, altra caratteristica indispensabile della vita, che le loro condizioni miglioreranno e che, in un qualche futuro, saranno felici. Ma proprio il cambiamento su cui fanno affidamento per arrivare alla felicità, se pure sopraggiunge, è destinato a distruggerla dopo un certo tempo, come abbiamo visto.

Non troviamo niente che non muti. Osservando la vita nel suo insieme, ne vediamo i caratteri di impermanenza o mutevolezza, a causa dei quali essa scorre da uno stato all’altro, e anche di insoddisfazione, che va dal semplice dispiacere alla più profonda amarezza. Niente nella vita è costante e durevole. Non esiste quindi un’essenza a cui far riferimento e da indicare dicendo: «Questo è il mio Sé». Anche la persona cambia attraverso i vari passaggi dall’infanzia alla vecchiaia, anzi da un momento a quello successivo. L’unica relazione tra i diversi stati della persona, o stati di coscienza, è il fatto che il successivo è causato dal precedente, e che la memoria ne ritiene una sequenza. C’è inoltre la generale propensione a pensare e ad agire come ci siamo abituati in passato, ma anche questa non è nient’altro che una propensione. Sarebbe un errore considerarla una parte inalterabile di se stessi, o addirittura il Sé con la maiuscola.

Proprio questo vuole significare il buddhismo affermando che la vita ha tre caratteristiche: impermanenza, inclinazione alla sofferenza e assenza di un Sé. Allora ci si fa chiara la verità dirompente che ogni vita, come la conosciamo, ha queste stesse caratteristiche. Se non ci fosse cambiamento, non ci sarebbe vita. Se non ci fosse sofferenza, non ci sarebbe felicità. Un Sé permanente e immutabile equivarrebbe a una condizione di non cambiamento, e quindi di non vita. In termini matematici, potremmo dire che queste tre caratteristiche ci forniscono le coordinate per definire tutto ciò che intendiamo con «vita».

Francis Story

Il cammino della libertà interiore - Insegnamenti buddhisti

di Nyanaponika Mahathera – edizioni Magnanelli

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Come praticare

2011-05-17T04:34:00.000-07:00

Come si comincia? La pratica meditativa qui descritta proviene principalmente dalla tradizione birmana di Mahasi Sayadaw, condita però con alcuni insegnamenti provenienti da altre scuole. Partiamo dalla meditazione seduta, che serve da fondamento alla presenza mentale praticata in tutte le altre posture e attività. Trovate una postura comoda, sedendovi a gambe incrociate su un cuscino, inginocchiandovi su un panchetto per la meditazione o sedendovi su una sedia. Tenete la schiena dritta senza alcuno sforzo o tensione. Appoggiate comodamente le mani sulle ginocchia o in grembo. Ci vorrà probabilmente un po’ di tempo e qualche tentativo per trovare la postura adatta, ma, praticando, si scopre abbastanza rapidamente “la propria posizione”. Chiudete delicatamente gli occhi e fate in modo che l’attenzione si stabilizzi sulla consapevolezza della postura assunta dal corpo. Rimanete rilassati e percepite il vostro corpo cosi com’è. Per mantenere la mente in contatto con l’esperienza che state facendo, potete tenere presente un’ annotazione mentale, delicata , silenziosa, una sorta di promemoria mentale: “Stare seduti” ·

Joseph Goldstein

“Un solo Dharma” – Il crogiolo del nuovo buddhismo

Ubaldini editore - Roma

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La coerenza interna del Dhamma

2011-05-14T03:05:00.000-07:00

Uno degli aspetti più rilevanti del buddhismo è la coerenza dei suoi insegnamenti. Tutte le formulazioni del buddhismo Theravâda recano l’impronta caratteristica di un’unica mente: sono un capolavoro di omogeneità. L’enorme portata e la vastità di vedute, unite alla minuzia dell’analisi, rivelano una coerenza interna che suscita un senso di soggezione. Contengono qualcosa di davvero sovrumano. Siamo di fronte al prodotto di una grande mente, una mente di profondità e forza incalcolabili. Non è la mente di un filosofo qualunque, e meno ancora di un profeta che si appella all’autorità divina. Abbiamo l’impressione di udire la voce di qualcuno che ha visto cose mai viste prima, che ha raggiunto visioni mai raggiunte prima, e che continua comunque a rimanere in contatto con i bisogni pratici e immediati dell’uomo.

Le dottrine buddhiste sono uno sviluppo unitario, un tutto organico. Studiandole, ci troviamo immersi in un sistema articolato con precisione che non vieta di credere e non costringe ad accettare determinate cose ma che, grazie alla sua organicità e ai continui rimandi tra tutti i punti, rende impossibile credere a idee che siano estranee a esso.

Francis Story

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di Nyanaponika Mahathera – edizioni Magnanelli

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Il rispetto

2011-05-09T04:16:00.000-07:00

Il Buddha, come molti altri, parlò di rispetto verso i saggi e, cosa e talvolta può sembrare arduo proporre nella nostra cultura, di rispetto verso i genitori e gli anziani. Il Buddha commentò che potremmo trasportare a spalla i nostri genitori per il resto della loro vita e non avremmo ancora ripagato il dono della preziosa nascita umana che ci hanno fatto. Benché la nostra cultura non attribuisca al rispetto filiale la stessa importanza attribuitale dalle culture orientali, pure coltivare la gratitudine apre molte porte nei rapporti. Spesso ci sono circostanze complesse che non possono essere ignorate, tuttavia intensificare il rapporto con gli anz1ani ha implicazioni di ampia portata. Rispettando ciò che ne è degno, ci conformiamo a quel valori. Il rispetto e la fede si nutrono reciprocamente e danno vita a molte azioni abili.

Joseph Goldstein

“Un solo Dharma” – Il crogiolo del nuovo buddhismo

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Che cosa mi ha dato il buddhismo

2011-05-05T01:52:00.001-07:00

Poiché tutti gli aspetti degli insegnamenti buddhisti sono interrelati, la comprensione di uno di essi conduce inevitabilmente alla comprensione di tutte le interconnessioni. Lo scritto che segue testimonia un’esperienza personale dell’organicità della dottrina.

Quando mi convinsi della realtà della rinascita, la mia visione della vita cambiò radicalmente. Prima di quel momento vivevo con perplessità le evidenti ingiustizie e la crudeltà di un’esistenza alla quale molti uomini, per non parlare degli animali, nascono al solo scopo apparente di soffrire. Invano cercai le prove della «misericordia divina» di cui parlano i sacerdoti. Pensavo che l’uomo può essere misericordioso, ma non certo la natura. Mi sembrava preferibile ammettere l’inesistenza di Dio, piuttosto che credere che il mondo fosse retto da un essere completamente privo di umana pietà. Fu allora che la scoperta del kamma e della rinascita mi salvò dalla stretta mortale del materialismo, con la sua filosofia nichilista priva di ogni speranza e bellezza spirituale. Solo il buddhismo riuscì a restituirmi la fede in un obiettivo morale della vita.

Questo fu il primo grande cambiamento che il buddhismo operò in me, e da esso se ne produssero molti altri. Imparai a guardare la vita negli occhi, realisticamente e senza paura. Mi portò ad accettare la vecchiaia, la malattia, la morte e tutte le situazioni dolorose inseparabili dall’esistenza senziente, senza più amarezza o spirito di ribellione. Fece nascere in me la simpatia verso ogni forma di vita, poiché compresi che tutte, dagli insetti più insignificanti agli esseri spirituali più elevati, sono soggette alla legge universale di causa ed effetto, e condividono la stessa natura impermanente, soggetta alla sofferenza e priva di individualità permanente. Ciò mi donò un senso di unità della vita che non avevo mai provato in precedenza, mettendomi in grado di vedere più chiaramente l’immenso disegno cosmico di cui ogni essere vivente è parte.

Avevo sempre nutrito interesse per la scienza, specialmente nei suoi rapporti con il mistero dell’universo, e divenne il mio interesse principale mettere a confronto la visione che ha della vita la filosofia buddhista e le moderne acquisizioni della scienza. Feci alcune sorprendenti scoperte che mi confermarono pienamente l’onniscienza del Buddha. Nessun altro maestro religioso ha penetrato così profondamente la natura dell’universo, analizzandola con altrettanta esattezza. L’inarrestabile flusso di fenomeni, mentali e materiali, che costruiscono il mondo quale lo percepiamo, fu intuito dal Buddha 2500 anni prima che la scienza avesse i mezzi per studiarlo; e questo, che costituisce il fondamento della filosofia e della visione del mondo del Buddha, prova al di là di ogni dubbio la validità di tutti gli altri insegnamenti che ne derivano.

Qui trovai ciò che avevo sempre cercato: la convalida razionale alla legge morale, sulla base scientifica della legge di causa ed effetto. Compresi con chiarezza la necessità di coltivare il retto comportamento, l’amore-benevolenza e la compassione verso tutti gli esseri, e di praticare l’autocontrollo del pensiero, della parola e delle azioni. In seguito a questa comprensione ebbi vergogna di qualsiasi azione disonesta, compresa la disonestà di nascondere a noi stessi le nostre motivazioni, e provai un ben preciso timore di commettere un’azione crudele. Ne vedevo i risultati con anche troppa chiarezza; ovunque guardassi, mi rendevo conto che gli uomini soffrono a causa di quello che non può essere altro che il risultato di un cattivo kamma delle loro esistenze precedenti.

Sapere che la motivazione conta più degli effetti pratici di qualunque azione, chiarisce molti problemi etici altrimenti insolubili. Anche a questo proposito il buddhismo produce grandi cambiamenti nell’atteggiamento verso la vita, offrendo la possibilità di scegliere l’azione migliore anche nelle situazioni più difficili e più complesse. Applicando i princìpi buddhisti alla vita quotidiana, ho scoperto di poter distinguere con chiarezza tra ciò di cui sono responsabile e ciò che esula dalla mia responsabilità. Ho imparato così a venire in contatto con l’essenza stessa dei problemi: mi prendo cura con tutto me stesso degli aspetti di cui sono personalmente responsabile, ed evito di preoccuparmi anche minimamente di ciò per cui non lo sono. Guardando la vita dalla prospettiva buddhista, si comprende come molti interferiscano esageratamente con faccende esterne e cose che non li riguardano, mentre si curano poco o nulla di ciò di cui dovrebbero realmente preoccuparsi, come le proprie motivazioni. È assai salutare ricordare a se stessi che ciascuno deve lavorare alla propria salvezza. Ho imparato una lezione che molti occidentali dovrebbero imparare: non interferire nella vita degli altri dando più di quanto gli altri hanno bisogno e più di quanto sono disposti a ricevere. La vera amorevolezza non strangola i suoi beneficiari.

Uno tra gli insegnamenti più grandi che ho ricevuto dal buddhismo è quello che consiste nel coltivare la benevolenza universale senza attaccamento né senso di possesso. Questa benevolenza muove da un atteggiamento mentale e si manifesta in azioni e parole quando si presenta l’occasione. Non posso affermare di averla raggiunta, ma vi sono senz’altro più vicino di quanto non lo fossi prima di incontrare la filosofia buddhista e la dottrina dell’amore-benevolenza (mettâ-bhâvanâ).

Meditare sull’impermanenza, la sofferenza e il non-sé porta a superare l’egoismo e a raggiungere una visione sana ed equilibrata di se stessi e del mondo. Sapendo che gli esseri mondani, cioè tutti gli uomini a eccezione dei santi, soffrono a causa dell’infermità mentale che è l’ignoranza (avijjâ), sviluppiamo una visione più tollerante delle umane imperfezioni, e impariamo che cosa debba essere soppresso e sradicato nella nostra mente. L’autodisciplina buddhista è il sistema di sviluppo mentale più rivoluzionario e di più vasta portata, ed è praticamente impossibile valutarne la potenzialità di cambiamento della nostra visione delle cose e del nostro atteggiamento.

Tutto sommato, direi meglio affermando molto semplicemente che il buddhismo mi ha reso felice. Non riesco a immaginare un’altra visione della vita in grado di fare lo stesso.

Francis Story

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Un insegnamento per tutti

2011-04-30T12:55:00.000-07:00

Il Buddha parla a tutti gli uomini di qualunque epoca. Il suo insegnamento, il Dhamma, è valido per tutti, indipendentemente dalla lingua, dagli abiti e dal paese che chiamano «patria». La lingua del Buddha è quella della verità, indossa la verità come abito e sua patria è il mondo, giacché la verità è sempre e ovunque, perché ciascuno di noi la realizzi. Questo è il senso dell’universalità dell’insegnamento del Buddha.

La verità non è concettuale, e quindi non si può trasmettere attraverso parole o altri simboli. Un illuminato può guidarci indicandoci la via verso la verità, ma tocca a noi applicare il metodo dell’autoanalisi, che nel buddhismo si chiama meditazione, per portare alla luce i meccanismi nascosti della mente, per realizzare la verità ed entrare in contatto con la nostra forza interiore.

Gli insegnamenti dati dal Buddha in quarantacinque anni sono così vasti, vari e affascinanti che gli studiosi li hanno definiti una religione, una filosofia, un’etica, un sistema filosofico-religioso e un idealismo etico. È difficile trovare una religione in cui la psicologia sia così importante come nel buddhismo. A lungo la psicologia accademica ha considerato la mente come un qualcosa di statico, da conoscere teoricamente. La psicologia buddhista, al contrario, ha sempre definito la mente in termini dinamici, e solo di recente la psicologia occidentale è pervenuta alla medesima definizione. Nonostante le differenze, il principio di base si sta rivelando lo stesso. Oggi molti psicologi accettano la natura dinamica della mente, il concetto di anima viene abbandonato e la psicologia è considerata come la scienza del comportamento.

Per i buddhisti, anche il problema della religione e della sua origine non è di ordine metafisico ma psicologico e mentale. Per il buddhista, la religione non è un credo, una rivelazione, paura del non conosciuto, timore di un essere soprannaturale che premia le azioni buone e punisce quelle cattive delle sue creature. Non è un fatto teologico quanto psicologico e mentale, che risulta dall’esperienza del dukkha: la sofferenza, il conflitto, il carattere insoddisfacente dell’esistenza empirica e della natura della vita.

Se ne consideriamo i contenuti dottrinali, siamo necessariamente indotti a considerare l’insegnamento del Buddha come assai peculiare e diverso da tutte le religioni centrate sulla figura di un Dio creatore. Benché sia corretto ritenere il buddhismo una religione, non lo si può accumunare alle religioni esistenti, almeno nel senso più comune del termine «religione». Il buddhismo non propugna alcuna forma di adorazione o di supplica nei confronti della divinità, e non riconosce nessun potere più alto che regge il destino dell’uomo. Il buddhista attribuisce invece ogni sua riuscita e ogni successo al proprio sforzo e alla propria comprensione. Il buddhismo è quindi antropocentrico, e non teocentrico. Il suo aspetto religioso sta in un modo di vita, in un modello di sviluppo morale, spirituale e intellettuale teso alla totale libertà della mente, al raggiungimento della più alta visione che mette fine alla sofferenza e al ripetersi delle esistenze.

Piyadassi

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Il Dhamma, l’insegnamento del Buddha

2011-04-28T12:39:00.000-07:00

Il Dhamma è l’insegnamento della liberazione, com’è stato scoperto, realizzato e trasmesso dal Buddha. Ci è pervenuto nella lingua pâli, conservato in tre grandi raccolte chiamate i «Tre canestri» (Ti-pitaka). Essi sono: 1) il Canestro della Disciplina (Vinaya-pitaka), che contiene le regole dell’ordine monastico; 2) il Canestro dei Discorsi (Sutta-pitaka), che comprende discorsi, dialoghi, versi, storie ecc., tutti intesi a esporre la dottrina riassunta nelle quattro nobili verità; 3) il Canestro della Filosofia (Abhidhamma-pitaka), che esamina gli insegnamenti del Sutta-pitaka in modo sistematico e in forma filosofica.

Il Dhamma non è una dottrina rivelata, bensì l’insegnamento dell’illuminazione fondato sulla chiara comprensione della realtà. è l’insegnamento delle «quattro nobili verità», che tratta dell’essenza della condizione umana e della liberazione ottenibile dall’uomo con i propri sforzi rivolti alla purificazione e alla visione profonda. Il Dhamma offre un sistema etico tanto elevato quanto realistico, una sottile analisi dell’esistenza, una profonda filosofia e precise tecniche per lo sviluppo mentale; in breve, una guida completa e perfetta sul sentiero della liberazione. In quanto risponde ai bisogni sia del cuore sia della ragione, e in quanto segue la via di mezzo che evita ogni estremismo futile e distruttivo di pensiero e di comportamento, il Dhamma riveste, e rivestirà sempre, un interesse universale e valido in ogni epoca per i cuori e le menti sufficientemente maturi per apprezzarne il messaggio.

Nyanatiloka

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La fede e la sofferenza

2011-04-26T10:28:00.000-07:00

La fede sorge anche da una consapevolezza crescente della sofferenza. Posti di fronte all’afflizione, possiamo scegliere di prendere due direzioni. Possiamo cadere preda dello smarrimento, del dubbio, di una confusione ancora più grande, oppure possiamo cominciare a cercare un modo per comprendere e allentare la presa. C’è la sofferenza che conduce ad altra sofferenza, e una sofferenza e porta alla sua cessazione. Nei momenti di intenso dolore, spesso ci lasciamo sommergere da sentimenti di disperazione, rabbia o sconforto. È tuttavia possibile che quella sofferenza risvegli una fede profonda nell’ esistenza di nuove possibilità, che provochi un acuto interesse e il desiderio di indagare. Possiamo domandarci: “Che cosa sta succedendo? Come faccio a capirlo? Chi mi può guidare fuori dalla sofferenza?” .

Joseph Goldstein

“Un solo Dharma” – Il crogiolo del nuovo buddhismo

Ubaldini editore - Roma

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Viaggi spaziali

2011-04-23T11:07:00.000-07:00

Dall’illuminazione del Buddha scaturisce una grande visione: esseri che vagano per innumerevoli vite attraverso regni di esistenza diversi, incalcolabili sistemi di mondi, inimmaginabili immensità temporali e, al centro di tutto ciò, la possibilità del risveglio. Benché si possa avere una fiducia crescente negli insegnamenti del Buddha, certi aspetti della Sua cosmologia restano al di fuori dell’esperienza diretta della maggior parte delle persone. Non sono in molti ad aver compiuto viaggi spaziali in altri regni. C’è, tuttavia, un altro modo di interpretare la vastità e la profondità del viaggio del dharma: è l’apertura al mistero della coscienza stessa, alla natura essenziale della mente, alla comprensione di ciò che vincola e di ciò che libera.

Joseph Goldstein

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Sila (2)

2011-04-21T01:53:00.000-07:00

Per capire in che cosa consista la pratica di sila, dobbiamo comprendere che la felicità o l’infelicità del momento non possono essere i soli fattori decisivi per le scelte che compiamo. Un’esperienza momentaneamente piacevole conduce talvolta a futuri risultati sgraditi; pensate ai tanti tipi di tossicodipendenza o alle gravidanze indesiderate. In altri casi, le esperienze momentaneamente spiacevoli o dolorose portano in seguito ottimi risultati. Pensate agli sforzi di un atleta che si prepara per le Olimpiadi o a quelli di chi affronta il suo primo di meditazione. Le nostre azioni non dovrebbero essere guidate soltanto dalla piacevolezza o spiacevolezza del momento, ma dalla prospettiva che le nostre qualità mentali moralmente sane vengano o no rinsaldate. Sono tali qualità la fonte della felicità più duratura.

Joseph Goldstein

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Ascoltare il Dharma

2011-04-18T03:03:00.000-07:00

Ascoltare il dharma e condividerlo con altri è la quinta azione abile. Le parole hanno potere e molti hanno raggiunto l’illuminazione solo con l’attento ascolto degli insegnamenti. Ascoltare è in sé un’arte. Spesso mentre ascoltiamo siamo impegnati in pensieri, giudizi e reazioni solo nostri. Quando invece ascoltiamo con la mente immobile e concentrata, possiamo essere realmente sensibili a ciò le le parole comunicano. Talvolta le intuizioni più profonde arrivano In un lampo, inaspettatamente.

Ho potuto sperimentare personalmente e in modo intenso questa verità. Qualche settimana prima che finisse il mio periodo di volontariato in Thailandia nel Corpo dei volontari per la pace, sedevo silenzioso nel giardino di un amico e lo ascoltavo mentre leggeva un testo tibetano intitolato, in quella prima traduzione, Il libro tibetano della grande liberazione. Avevo la mente piuttosto concentrata e, a un certo punto, quando il testo si dilungò sulla ‘natura non nata della mente’, vi fu un’improvvisa esperienza di apertura della mente … sul nulla. Quell’ apertura momentanea al ‘non manifesto’ , una realtà che trascende il corpo e la mente ordinaria, ebbe la forza di una saetta che mandò in frantumi l’illusione che aveva reso concreto il sé. Immediatamente dopo, continuò a riproporsi alla mente una frase: “Non c’è nessun io, non c’è nessun io”. Quell’esperienza cambiò radicalmente il mio modo di vedere le cose. Naturalmente, da allora, si sono ripresentate molte volte sensazioni e pensieri concernenti l”io’ , isenso del sé, ma permane tuttora la consapevolezza che persino il senso del sé è privo di sé: è solo un altro pensiero.

Joseph Goldstein

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Sila

2011-04-15T01:31:00.000-07:00

La seconda azione abile è la moralità (sila in pali). Nel tessere le Iodi di Ghatikara, il buddha Kassapa reitera i cinque precetti fondamentali contenuti nell’insegnamento “non commettere il male”: astenersi dall’uccidere, dal rubare, dal tenere una condotta sessuale riprovevole, dal mentire e dall’assumere sostanze inebrianti. A volte la pratica di sila, attenersi ai cinque precetti, è facile; facciamo semplicemente quello che ci sembra naturale fare. Altre volte, però, le scelte che ci si presentano possono essere difficili, e seguire uno dei precetti fondamentali può voler dire la rinuncia a un desiderio, un atto cosciente di autolimitazione. In quei momenti sila diventa una pratica di trasformazione vera e propria, un’ occasione per rinsaldare la proverbiale fibra morale.

Joseph Goldstein

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La generosità

2011-04-12T01:23:00.000-07:00

Il sentiero di purificazione, un antico commentario dei primi insegnamenti buddhisti, descrive la persona che ha sviluppato al massimo grado la pratica della generosità come un individuo che non solo quando se ne presenta l’occasione, ma che prova piacere ogni volta che gli viene chiesto qualcosa di cui c’è necessità. E’ una persona che gioisce per tutte le opportunità di donare che gli si presentano.

Joseph Goldstein

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Il merito

2011-04-09T01:10:00.000-07:00

Passiamo dal primo degli insegnamenti di tutti i buddhisti, non commettere il male, al secondo: fa’ il bene. Il principio di ‘un solo dharma’, comune a tutte le tradizioni, mette in risalto le azioni positive che compiamo per il benessere nostro e altrui. Le buone azioni accumulanp quelli che sono chiamati ‘meriti’, uno dei concetti più comunemente fraintesi del buddhismo.

‘Merito’ è la traduzione consueta del termine pali punna, che letteralmente significa ‘virtù’, oppure ‘ciò che purifica o monda il corso ella vita’, arrecando buoni risultati. Le azioni meritorie possiedono la chiave per la felicità. Sono il seme di ogni tipo di felicità, dal transitorio successo mondano a tutte le realizzazioni spirituali. È l’accumulazione dei meriti che li rende entrambi possibili. Se, tuttavia, ce ne serviamo per rinsaldare il senso del sé, se pensiamo che comportandosi bene si acquisisca un buon punteggio, interpretiamo erroneamente il merito. Il concetto di merito deriva, invece, da una comprensione profonda dell’interdipendenza, dalla cognizione che tutto ha una causa. Le azioni meritorie sono semplicemente quelle che hanno il potere di portare felicità e grazia.

Joseph Goldstein

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Le buone azioni

2011-04-03T00:43:00.000-07:00

Non prendere alla leggera le buone azioni di poco conto,

credendo che siano di scarso aiuto.

Le gocce d’acqua, una dopo l’altra, col tempo riempiono un enorme vaso.

PATRUL RINPOCHE

Le parole del perfetto maestro

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Una rivoluzione creativa

2010-11-27T08:11:00.000-08:00

di Chogyam Trungpa

Il Buddha, nel suo modo di pensare, era un grande rivoluzionario. Negò addirittura l’esistenza di Brahma, o Dio, il creatore del mondo. Decise di non accettare nulla che non avesse prima scoperto da sé. Ciò non voleva dire che disprezzasse la grande e antica tradizione dell’India. La rispettava molto. Il suo non era un atteggiamento anarchico in senso negativo, né egli era rivoluzionario nel modo in cui lo sono i comunisti. La sua era una vera, positiva rivoluzione. Sviluppò il lato creativo della rivoluzione, che non è cercare di ottenere aiuto da qualcun altro, ma scoprire da sé. Sviluppando un tale atteggiamento si impara moltissimo.

da “Un oceano di Dharma – 365 Insegnamenti per vivere con coraggio e compassione”

Astrolabio-Ubaldini editore

http://www.astrolabio-ubaldini.com/scheda_libro.php?libro=1261

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Il Buddha è ovunque

2010-11-20T08:30:00.000-08:00

di Chogyam Trungpa

Non si può evitare il Buddha. Il Buddha è ovunque. Le occasioni di illuminazione sono dappertutto. Che vi sposiate domani, che moriate domani, comunque vi sentiate, quella familiare qualità risvegliata è ovunque, sempre. Da questo punto di vista ogni cosa è un’orma del Buddha, ogni cosa che accade, che la si consideri sublime o ridicola. Ogni cosa che facciamo (respirare, scorreggiare, essere punti dalle zanzare, avere idee fantastiche sulla realtà o pensieri intelligenti, tirare lo sciacquone), ogni cosa che accade è un’orma.

da “Un oceano di Dharma – 365 Insegnamenti per vivere con coraggio e compassione”

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Cos’è la paura?

2010-11-13T08:39:00.000-08:00

di Chogyam Trungpa

L’essenza della codardia consiste nel non riconoscere la realtà della paura. La paura può assumere diverse forme. Certo, noi sappiamo di non poter vivere in eterno. Siamo pietrificati dalla morte. A un livello diverso siamo spaventati di non saperci destreggiare con le richieste del mondo. Questa paura si esprime attraverso un senso di inadeguatezza. Sentiamo di essere sommersi dalla nostra vita e, ancor più dal resto del mondo. Quindi sperimentiamo una paura repentina, una sorta di panico che arriva quando all’improvviso la nostra vita è attraversata da nuove situazioni. Quando sentiamo di non poterle più controllare ci irrigidiamo. Qualche volta la paura si manifesta, sotto forma di inquietudine: scarabocchiamo sul taccuino, giochiamo con le dita o ci agitiamo sulla sedia. Sentiamo che dobbiamo muoverci continuamente, come il motore di una automobile che corre. l pistoni vanno su e giù, giù e su. Finché, si muovono ci sentiamo salvi. In caso contrario temiamo di poter morire sul colpo.

da “Un oceano di Dharma – 365 Insegnamenti per vivere con coraggio e compassione”

Astrolabio-Ubaldini editore

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Consapevolezza di dukkha - 6

2010-11-10T04:12:00.000-08:00

Sesta parte

di Sister Ajahn Jitindriya

SOLTANTO PER DISTRIBUZIONE GRATUITA.

Tradotto da Gabriella De Franchis

Tratto dal libro "Freeing the heart", reperibile dal sito www.amaravati.org.

Post Scriptum

Per tornare al punto dal quale siamo partiti - contemplare il creato e il non-creato - vorrei finire con questa piccola storia che si trova nelle scritture. Uno dei monaci, che aveva immensi poteri psichici, voleva conoscere la risposta ad un grosso quesito che lo tormentava durante la meditazione: ‘Dov’è che i quattro grandi elementi cessano senza lasciare residuo?’. Cioè dove hanno fine i fondamentali elementi della realtà materiale: terra, acqua, fuoco, aria?

A quanto pare questo monaco viaggiò attraverso tutti i reami dei Deva attraverso tutti i mondi di Brahma per porre agli dei questa domanda; arrivò al più alto reame di Brahma e poté chiederlo al Grande Brahma in persona, al dio più alto che dovrebbe sapere tutto.

Così egli pose al Grande Brahma questa domanda: "Dov’è che i quattro grandi elementi cessano senza lasciare residuo?". A questa domanda Brahma rispose: "Monaco, io sono Brahma, il Grande Brahma, il Conquistatore, il Non-conquistato, l’Onniveggente, l’Onnipotente, il Signore, il Fautore e il Creatore, il Sovrano, Colui che designa e ordina, Padre di Tutto Ciò che E’ Stato e che Sarà." E il monaco disse: "Ebbene, dov’è che i quattro grandi elementi cessano senza lasciare residuo?" E Brahma continuava solo a dire "Io sono il Grande Brahma...ecc, ecc".

Questa cosa continuò per un po’, finché Brahma prese da parte il monaco e gli disse: "Non farmi questa domanda davanti ai miei seguaci..." (ovvero: "loro non sanno che io proprio non lo so"). Poi disse: "Sei venuto nel luogo sbagliato, dovresti andare dal Buddha, lui sa la risposta alla tua domanda.."

Così il monaco tornò nel regno degli umani, trovò il Buddha e gli pose la domanda: "Dov’è che i quattro grandi elementi cessano senza lasciare residuo?". Il Buddha rispose: "Monaco, hai posto la domanda nel modo sbagliato, piuttosto dovresti chiedere …, dov’è che i quattro elementi non trovano fondamento?".

Il Buddha continuò: "Dove la coscienza è senza segno, senza limiti, tutta luminosa, ecco dove la terra, l’acqua, il fuoco e l’aria non trovano fondamento. Lì lungo e corto, piccolo e grande, bello e brutto, nome e forma, sono completamente distrutti, con la cessazione della coscienza tutto questo è distrutto."

Nome e forma sono nama-rupa, pensiero e materia. Il Buddha indica un luogo dove la mente che si attacca al pensiero e alla materia non è più attiva, quindi non c’è più la creazione di soggetto/oggetto nei confronti del ‘mondo’, la coscienza dualistica non opera più. "Con la cessazione della coscienza tutto questo è distrutto".

Questa frase: ‘cessazione della coscienza’, a volte confonde le persone. Si tratta di attenuare l'abituale attività della mente che è distratta dal contatto, dagli oggetti dei sensi. Non si tratta di essere in, annientati o annichiliti. Quello che il Buddha ha detto: "la coscienza (che) è senza segno, senza limiti, tutta luminosa", a me sembra abbastanza positivo. La mente che non re-agisce più al contatto dei sensi e che quindi non ri-crea il mondo che abitiamo in quanto esseri dotati di psiche, si trova nella pace definitiva.

Evam

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Il punto di partenza

2010-11-06T08:23:00.000-07:00

di Chogyam Trungpa

Sarebbe sciocco studiare argomenti più avanzati prima di conoscere a fondo il punto di partenza, la natura dell’ io; speculare sulla meta sarebbe pura fantasia. Queste speculazioni possono assumere la forma di idee avanzate e descrizioni di esperienze spirituali, ma sfruttano solo gli aspetti più deboli della natura umana, le nostre aspettative e i nostri desideri di vedere e udire qualcosa di pittoresco, qualcosa di straordinario. Se cominciamo il nostro studio con questi sogni di esperienze straordinarie, ‘illuminanti’ e drammatiche, costruiremo aspettative e preconcetti cosi che più tardi, quando staremo effettivamente lavorando sul sentiero, la nostra mente sarà in grande misura occupata da ciò che sarà anziché da ciò che è. È distruttivo e disonesto approfittare delle debolezze delle persone, delle loro aspettative e dei loro sogni, anziché presentare il punto di partenza realistico: ciò che sono. È necessario, dunque, partire da che cosa siamo e perché cerchiamo.

da “Un oceano di Dharma – 365 Insegnamenti per vivere con coraggio e compassione”

Astrolabio-Ubaldini editore

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Consapevolezza di dukkha – 5

2010-11-03T04:05:00.000-07:00

Quinta parte

di Sister Ajahn Jitindriya

SOLTANTO PER DISTRIBUZIONE GRATUITA.

Tradotto da Gabriella De Franchis

Tratto dal libro "Freeing the heart", reperibile dal sito www.amaravati.org.

Leggere il cuore

Quindi non si tratta di dovere imparare prima una grande quantità di conoscenze e di doverle capire in modo razionale. Ho sentito che Ajahan Chah spesso incoraggiava i suoi discepoli a mettere da parte i libri; "Leggete il libro del cuore", diceva, perché è lì che sta la vera conoscenza, e lì che può sorgere la vera comprensione". A quel tipo di soddisfazione che deriva dalla conoscenza delle cose attraverso i libri, alla soddisfazione della conoscenza intellettuale, siamo abbastanza abituati, ma la comprensione della realtà attraverso l’esperienza, che può essere molto semplice e diretta, è un’altra cosa.

Spesso ci manca la sicurezza per andare avanti in questo tipo di ‘indagine personale’. Molti aspetti del nostro condizionamento culturale e della nostra educazione ci hanno reso più deboli. Nel mondo moderno c’è la tendenza ad essere ossessionati dalla personalità e dall’immagine, da facili felicità ed eccitazioni, e cresciamo con questa tendenza a pensare che tutti gli altri sanno come essere felici e noi non lo sappiamo. Guardiamo sempre le altre persone per avere una conferma, o per avere approvazione o perché ci dicano come stanno le cose, come dovremmo essere e come possiamo essere felici. Ma, in realtà, ognuno di noi lo può sapere solo da se stesso. Il Buddha diceva proprio questo. Ha fornito centinaia d’insegnamenti per aiutare le persone, insegnamenti che portano l’attenzione verso l’interno e che danno indizi e consigli su cosa guardare e su come guardare ciò di cui facciamo esperienza, per potere raccogliere i risultati migliori.

Una volta, mentre era con un folto gruppo di monaci nella foresta, il Buddha prese una manciata di foglie e chiese ai bhikkhu: "Sono di più le foglie della foresta o quelle che si trovano nella mia mano?". Loro risposero "Beh, naturalmente tutte le foglie della foresta sono molte di più di quelle che sono nella tua mano". E lui disse: "Proprio così. Tutte le foglie della foresta possono essere paragonate a quanto so, ma le foglie nella mia mano sono quanto v’insegno, perché questo è quello che porta alla liberazione".

Così possiamo cercare la conoscenza di molte cose ed effettivamente ottenerla, ma questo non ci condurrà necessariamente verso la meta, verso la libertà. La strada giusta è quella di attingere direttamente da quello che il Buddha ci ha dato e gli insegnamenti fondamentali sono molto semplici. Quello che ci condurrà a vedere la fine di dukkha è questa consapevolezza della quale abbiamo parlato: la consapevolezza di dukkha, la comprensione di dukkha.

Negli insegnamenti sulle Quattro Nobili Verità, la prima Verità afferma: ‘c’è il dukkha’, e le indicazioni esortano alla sua comprensione. La seconda Verità asserisce: ‘c’è la causa del dukkha’ e le istruzioni dicono che la causa, una volta che ne siamo consapevoli, dovrebbe essere abbandonata.

Vi potrei dire che il Buddha ha detto che la causa di dukkha è tanha, bramosia, ma questo non ci aiuta ad abbandonarla, non ci aiuta a comprendere che cos’è, non ci aiuta a conoscere come sorge in noi; tutto questo lavoro lo dobbiamo fare da soli.

La terza Verità è sulla realizzazione della cessazione di dukkha, e la quarta Verità è quella che indica il sentiero che conduce alla completa liberazione. Ma per sentiero s’intende semplicemente la comprensione del dukkha e l’abbandono delle sue cause in ogni momento: non è un lavoro che può essere fatto in futuro e non è un lavoro che può essere fatto tra un minuto, può essere fatto solo ora.

Quindi, se guardiamo attentamente, in realtà non è un’impresa impossibile; perché possiamo occuparci delle cose momento per momento, siamo capaci di farlo se ce ne diamo la possibilità, e non cerchiamo di farci carico di cose che vanno oltre questo momento. La sua semplicità consiste in questo, anche se, come spesso diciamo: "sembra facile, ma non lo è". Forse a causa della nostra abitudine a volerci fare carico di troppe cose, di volere troppo. Non crediate che la liberazione sia molto lontana, non deve essere per forza così, essa è sempre qui e ora, a portata di mano. Il Dhamma può essere visto qui e ora.

Spesso viene detto che il sentiero è graduale, ma non è qualcosa che si fa solo per gradi, cioè prima si coltiva il primo aspetto del sentiero e poi il secondo oppure si lavora sul primo fondamento della consapevolezza e poi sul secondo. E’ l’insieme di tutto questo che si riunisce nella pratica del momento ed è una spirale di comprensione che si approfondisce: può sorgere in un attimo e approfondirsi col tempo.

(continua)

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Essere pratici

2010-10-30T05:59:00.000-07:00

di Sogyal Rinpoche

Nonostante tutte le chiacchiere sull' essere pratici, in Occidente essere pratici significa essere di vedute corte, ignoranti e molto spesso egoistiche. La nostra visione miope della vita, e di quest’unica vita, è il grande inganno, la fonte della desolazione del mondo moderno e del suo materialismo distruttivo. Nessuno parla della morte e del dopo morte, perché siamo stati condizionati a credere che discorsi del genere servano soltanto a ostacolare il cosiddetto 'progresso' . Ma se il nostro desiderio più profondo è vivere e continuare a vivere, perché insistere ciecamente che Ia morte è la fine di tutto? Perché almeno non considerare la possibilità che vi sia un' altra vita? Se siamo tanto pragmatici come pretendiamo, perché non cominciare a chiederci seriamente: dove si trova il vostro vero futuro? Dopo tutto, ben pochi superano i cento anni. E, dopo, si dispiega l'eternità, di cui non sappiamo niente ...

da “Riflessioni quotidiane sul vivere e sul morire”

http://www.astrolabio-ubaldini.com/scheda_libro.php?libro=897

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Consapevolezza di dukkha - 4

2010-10-27T03:59:00.000-07:00

Quarta parte

di Sister Ajahn Jitindriya

SOLTANTO PER DISTRIBUZIONE GRATUITA.

Tradotto da Gabriella De Franchis

Tratto dal libro "Freeing the heart", reperibile dal sito www.amaravati.org.

La natura della mente è intrinsecamente pura

In un altro insegnamento abbastanza noto il Buddha disse che la mente è luminosa, che la sua vera natura è pura e luminosa e che è contaminata solo da contaminazioni transitorie e casuali. Molto spesso afferriamo quello che accade nella nostra mente – tutto quello che proviamo, dalla rabbia al piacere in noi e in quello delle nostre relazioni , assumiamo il tutto per chi o che cosa siamo. "Sono profondamente arrabbiata" oppure "Sono schiava del desiderio", e ci crediamo profondamente.

In realtà fare esperienza della vera natura della mente non ha niente a che vedere con chi crediamo essere o come pensiamo che sia la nostra personalità – il fatto di avere una personalità forte o debole, il fatto di essere più o meno intelligenti non c’entra niente. E persino il fatto di essere o non essere in grado di esprimere queste cose non ha alcuna importanza. Si tratta della nostra capacità di guardare onestamente dentro di noi, di sostenere quello che c’è e sviluppare il coraggio di continuare ad andare sempre più in fondo.

Questo non significa che dobbiamo ritirarci in una caverna o in una kuti anni finché non troviamo la vera natura della nostra mente. Questo desiderio, di tanto in tanto, forse lo abbiamo tutti, ma nella realtà dobbiamo continuare ad affrontare ciò che la vita ci presenta. Nella vita possiamo trovarci coinvolti in diverse situazioni, ma sono tutte parte della nostra particolare condizione karmica e tutto ciò in cui siamo coinvolti ci offre grandi possibilità di apprendimento. Non siamo qui coinvolti in quello che siamo senza un motivo; le situazioni difficili che incontriamo sono quelle che ci possono insegnare di più.

Ma, come prima, vi chiedo nuovamente: siamo disposti ad affrontare tutto questo? Quando guardo me stessa e la mia pratica spesso trovo che non c’è la volontà di affrontare quello che si presenta nel momento. C’è sempre una scrupolosa cernita in atto e l’idea che altrove si possa avere qualcosa di meglio; tutto il nostro atteggiamento è totalmente pervaso dalla ‘sindrome dell’erba del vicino’. Si tratta solo di insoddisfazione, della mancanza di capacità di essere pienamente con, di aprirsi al dispiacere, al dolore, a dukkha, proprio qui, proprio ora.

Penso che il modo di praticare che ho descritto contenga quasi tutte le forme di tecnica o di pratica che il Buddha ha insegnato; rientra tutto in questa pratica della consapevolezza di dukkha e nell’affrontarlo. Se guardiamo con attenzione ed esaminiamo quanto sta accadendo, vediamo che stiamo sviluppando i quattro pilastri della consapevolezza, che stiamo praticando l’ottuplice sentiero, che stiamo coltivano la gentilezza amorevole e la compassione, la gioia indiscriminata e l'equanimità, che stiamo coltivando l’equilibrio della facoltà spirituali di fede e saggezza, energia e concentrazione, con consapevolezza. Lavoriamo costantemente su queste facoltà.

(continua)

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L’esistenza di un albero

2010-10-24T08:29:00.000-07:00

di Sogyal Rinpoche

Se osservate con attenzione, niente rivela un' esistenza a sé stante e intrinseca; e questa assenza di esistenza indipendente è ciò che chiamiamo vacuità'. Considerate un albero. Pensando a un albero tendete a vederlo come un oggetto definito e distinto da ali oggetti, e in un certo senso lo è. Ma, guardando ,più da vicino, vedrete che l'albero non ha un' esistenza indipendente.

Contemplandolo scoprirete che si dissolve in una complessa rete di relazioni che si allargano nell' universo. La pioggia che bagna le foglie, il vento che lo scuote, il suolo che lo sostiene e lo nutre, le stagioni, tempo, la luce della luna, del sole e delle stelle ... tutto è parte dell'albero.

Più vi riflettete, più vedrete che tutto nell'universo concorre a fare di quell' albero ciò che è; che, in nessun momento, l'albero si può isolare da tutto il resto; che, attimo dopo attimo, la sua natura è in sottile cambiamento. Dicendo che le cose sono 'vuote', si intende che sono prive di un'esistenza indipendente.

da “Riflessioni quotidiane sul vivere e sul morire”

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Disimparare

2010-10-22T02:18:00.000-07:00

di Chogyam Trungpa

La meditazione è l’unica via per entrare in relazione con la nevrosi e l’autoinganno. In questo caso, meditazione non significa concentrarsi su oggetti, cercare di intensificare certe facoltà psichiche o qualcosa di simile. È semplicemente creare uno spazio, uno spazio nel quale possiamo disimparare e sciogliere il nostro chiacchiericcio subconscio, le paure nascoste e le speranze nascoste, e iniziare a portarle allo scoperto, la meditazione è semplicemente creare spazio attraverso la disciplina dello star seduti e non fare nulla. Non fare nulla è estremamente difficile. All’inizio possiamo solo cercare di non fare nulla imitando il non fare nulla. E poi, si spera, possiamo progredire gradualmente da lì.

da “Un oceano di Dharma – 365 Insegnamenti per vivere con coraggio e compassione”

Astrolabio-Ubaldini editore

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Consapevolezza di dukkha - 3

2010-10-20T03:54:00.000-07:00

Terza parte

di Sister Ajahn Jitindriya

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Tradotto da Gabriella De Franchis

Tratto dal libro "Freeing the heart", reperibile dal sito www.amaravati.org.

Di qualsiasi cosa si tratti, lasciamo che la nostra consapevolezza sia abbastanza grande da poterla contenere, da poterla sostenere. Possiamo accorgercene quando succede; il cuore si può espandere per contenere il dolore. Se non si può espandere per contenere quel dolore, allora continueràad esserci una lotta, un legame stretto, un legame non-aperto a quell’esperienza, che può essere ricacciata nell’inconscio o rifiutata, o che può essere espressa pienamente, ma che ancora ci tiene legati e alla quale restiamo ancora aggrappati.

Ognuno di noi deve trovare un modo, il suo modo personale, per aprirsi a questa lotta. Questa si può sentire direttamente nel corpo, come un nodo di forte tensione. Per rimanere rilassati lasciate che ci sia consapevolezza di quel nodo; sembra una contraddizione in termini, ma significa rimanere rilassati con quella tensione, non combatterla, non lottare con il dolore e in questo modo possiamo arrivare a fare l’esperienza di una relazione tranquilla con la sensazione dolorosa. Non sappiamo quanto tempo ci vorrà. Ci può succedere di avere consapevolezza di un’emozione difficile ed essere terribilmente frustrati perché non cambia! Per questo è necessaria una verifica costante del nostro atteggiamento, chiedendoci: "Come mi pongo nei confronti di questa esperienza?".

Solo essere pronti a sentire l’esperienza così com’è, senza favorirla o contrastarla, e a un certo punto ci sarà una liberazione, un’apertura, e ‘il mondo’ cambierà: essa scompare, non porta più quel senso del ‘sé’ e con esso il senso del ‘mondo’, di ‘me e gli altri,’ ‘passato e futuro,’ ‘bene e male,’ ‘giusto e sbagliato.’ Si imparerà a conoscere ciò che è trascendente per il Buddha.

In quel momento, tutte le costruzioni mentali che ci siamo create sul nostro modo di relazionarci all’esperienza possono svanire e questo fa sentire il sapore dell’Immortale. Ma dobbiamo riconoscerlo apprezzarlo, può anche sfuggirci. Possiamo saltare da una forma di attaccamento ad un’altra e quando qualcosa cessa, rimanere attaccati al piacere che ne deriva: "Oh, sono contenta che sia finita!", oppure, quando ci capita qualcosa di bello, possiamo attaccarci a un senso di orgoglio per ‘quello che io ho ottenuto’. Quindi, ci deve essere coerenza nella consapevolezza: nella consapevolezza dell’atteggiamento mentale, della lotta, dell’attaccamento. Se stiamo sviluppando la consapevolezza del corpo, questi atteggiamenti li possiamo sentire a livello fisico.

Forse questa è l’esperienza di cui parlava il Buddha quando disse che dukkha può essere una condizione per l’insorgere di saddha o della fede. Più facciamo esperienza di questo modo di rivolgerci a dukkha, di aprirci sostenendolo incondizionatamente, di vederlo passare o di vedere la liberazione che arriva attraverso dukkha, più si alimenta il senso di fiducia, "Ah sì, funziona, è questo il modo". Ed è allora che sorge questo senso di fiducia nella nostra capacità di sopportare quello che prima potevamo considerare insopportabile.

Questo è un punto veramente importante perché gran parte di quello che dobbiamo affrontare consiste in questi grandi mostri e fantasmi della mente con i quali sembra estremamente difficile convivere; sembra che abbiano il potere di oscurare la nostra consapevolezza, di respingerla o di allontanarla. Dobbiamo continuare ad applicare l’attenzione, ad aprire il cuore e nel continuare a farlo acquistiamo più sicurezza, diventiamo più sicuri nell’affrontare ciò che non conosciamo; l’aspetto ignoto dell'essere: "Quanto posso sopportare? Per quanto tempo, sarà così?"

C’è saddha, o la fiducia, che sorge quando veramente qualcosa cessa e c’è un momento di non identificazione; in quel luogo di non identità, di non sé, ci possiamo rilassare. Ma molto spesso se non abbiamo abbastanza fede o fiducia, può essere un luogo che fa paura ed è questo il motivo per il quale non siamo in grado di mantenere questo stato per un periodo molto lungo. Si tratta proprio del luogo del Buddha, il luogo della pura conoscenza, della pura consapevolezza. Per essere in grado di restare in questo luogo - dove non è necessario rinascere nuovamente – bisogna avere una fede incredibile.

(continua)

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Affrontare se stessi

2010-10-15T02:35:00.000-07:00

di Chogyam Trungpa

Abbiamo paura di affrontare noi stessi. Questo è l’ostacolo. Fare esperienza dell’essenza più profonda dell’esistenza per tante persone è molto imbarazzante. Molte persone si rivolgono a qualcosa che sperano li libererà senza che debbano affrontare se stesse. Questo è impossibile. Non possiamo farlo. Dobbiamo essere onesti con noi stessi. Dobbiamo vedere le nostre viscere, gli escrementi e le parti più repellenti. Dobbiamo vederle. È essenzialmente questo il fondamento dell’ essere un guerriero. Qualunque cosa ci sia, dobbiamo affrontarla, dobbiamo guardarla, studiarla,lavorarci e meditarci sopra.

da “Un oceano di Dharma – 365 Insegnamenti per vivere con coraggio e compassione”

Astrolabio-Ubaldini editore

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Consapevolezza di dukkha - 2

2010-10-13T03:48:00.000-07:00

Seconda parte

di Sister Ajahn Jitindriya

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Tradotto da Gabriella De Franchis

Tratto dal libro "Freeing the heart", reperibile dal sito www.amaravati.org.

Dukkha: una causa per il manifestarsi della fede

Ho parlato di questo, perché la contemplazione di dukkha è la parte più importante della mia pratica. Qualcuno ritiene che questo approccio sia molto pessimista, e a volte può sembrarlo (tutti attraversiamo periodi piuttosto pessimisti e anche periodi ottimisti), ma è anche un approccio realistico, si tratta della nostra esperienza concreta.

Si tratta, in realtà, di una tecnica che ci riporta pienamente nel momento presente. Abbiamo la tendenza a disconoscere molto di quello che proviamo, non abbiamo sviluppato la capacità di sopportarne il dolore, non abbiamo la fiducia necessaria per sentire veramente ciò che proviamo – e per ‘fiducia’ intendo quello che Buddha chiama saddha: fede, fiducia, responsabilità. Per potere veramente fare esperienza di ciò che accade, per essere pienamente presenti, abbiamo bisogno di saddha, perché con la presenza mentale lasciamo andare i soliti attaccamenti al passato e al futuro, lasciamo andare la presa sul nostro mondo e sulla nostra vita. Lasciamo andare il fatto di cercare con tutte le nostre forze di renderci la vita comoda, sopportabile, felice; lasciamo andare la tendenza a volere creare il nostro mondo, a tenere le cose sotto controllo e ad evitare la sofferenza.

Essere pienamente presenti nel momento significa che abbiamo veramente lasciato andare quell’abitudine mentale, quell'energia del ‘divenire’, quella sensazione di proiettare se stessi nel futuro - che può essere l'attimo successivo o l’ora successiva o il solito pensiero di quello che farò domani o di quello che potrebbe succedere tra dieci anni. Andando avanti nella meditazione tutti noi possiamo fare esperienza di momenti di piena presenza mentale e riconoscere la pace di quel momento, ma la difficoltà sta nel sostenerla e nell’evitare che creazioni concettuali e nozioni dualistiche del tipo ‘io’ e ‘il mondo’ la blocchino.

Non c’è niente di intrinsecamente sbagliato nell’io e nel mondo, si tratta piuttosto dell’ignoranza che accompagna l’abitudine di fare proiezioni mentali, si tratta dell’attaccamento alle proprie idee che ci fa restare nel buio e nella creazione ciclica del dolore. Finché non ci saremo liberati da questa ciclicità, non potremo fare l’esperienza di quella completa e piena liberazione che il Buddha afferma possibile e disponibile. Così praticare significa continuare a trovare modi per rompere questa ciclicità, per sostenere i vuoti del divenire, per accrescere la nostra fede, accrescere la nostra fiducia.

In una raccolta d’insegnamenti il Buddha descrive dukkha come una condizione perché si manifesti saddha, che è questa fede, fiducia. Dobbiamo portare la nostra consapevolezza verso quel punto di dukkha, d’insoddisfazione presente nel momento e sviluppare la consapevolezza conoscitiva; è questa la situazione nella quale si può iniziare a trovare la liberazione da dukkha.

Inevitabilmente dukkha e' doloroso perché noi siamo legati a quell'esperienza, ci combattiamo, ci identifichiamo, e c'è un certo grado di attività inconscia che ci tiene vincolati, e questo sia nel caso di un dolore fisico, mentale o emotivo che ci può capitare di provare, sia che si tratti di grandi traumi o soltanto di piccole cose.

Proprio come nella meditazione, quando ad esempio ci troviamo coinvolti in un flusso di pensieri o quando stiamo solo osservando come è la nostra mente quando si sente intrappolata, bloccata, legata o in difficoltà - qualsiasi percezione dell’’io’ è limitante, vincolante e implica una sensazione di dolore. Dobbiamo arrivare al punto di essere pienamente coscienti di questo e iniziare a conoscerlo così com’è.

Significa che, come prima cosa, forse dobbiamo entrare proprio nel cuore della lotta, cosa difficile da fare perché spesso siamo portati a dare giudizi del tipo: "Questo non è giusto, il sentiero non è questo, dovrei essermi liberato di queste cose". Però questi non sono pensieri coscienti, sono solo atteggiamenti, supposizioni mal celate. Dobbiamo cominciare a vedere: "Che relazione ho con questa lotta che sta avvenendo?", dobbiamo cominciare a sentirla veramente, esserci dentro e riconoscere che questo è dukkha, questo è dolore, questa è la sensazione; questa è la scontentezza, questo è il dispiacere, questa è la rabbia.

(continua)

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Riflessioni per il giorno della luna piena, lunedì 26 luglio 2010.

2010-10-08T03:49:00.000-07:00

Segui le orme di chi

è costante, pespicace

puro e consapevole

come la luna segue

la scia delle stelle.

Dhammapada verso 208

Se guardiamo il cielo di notte possiamo vedere puntini di luce sparsi a caso, oppure possiamo riconoscervi un ordine. Dipende da quanto abbiamo appreso della astronomia. Se un apparente caos determina la nostra esperienza di vita o meno, dipende da quanto abbiamo appreso della Verità, il Dhamma. C'è un ordine dentro al caos apparente, ma è necessario osservare attentamente per comprenderlo. Questo lunedì è il giorno di luna piena del mese di Luglio, Asalha in pali. In questo giorno i buddhisti theravada ricordano l'occasione in cui il Buddha ha offerto il suo primo insegnamento. Il suo primo discorso è divenuto noto come “la Messa in Moto della Ruota della Verità” e mostra direttamente l'ordine dentro al caos che dobbiamo riconoscere per dare un senso alla vita. E' un insegnamento profondo e sottile. E' le Quattro Nobili Verità.

Ajahn Munindo

fonte: www.santacittarama.org

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Consapevolezza di dukkha

2010-10-06T03:43:00.000-07:00

Prima parte

di Sister Ajahn Jitindriya

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Tradotto da Gabriella De Franchis

Tratto dal libro "Freeing the heart", reperibile dal sito www.amaravati.org.

Suppongo che quando ci avviciniamo alla pratica spirituale ci sentiamo tutti almeno un po' insoddisfatti di ciò che ci può offrire il mondo.

Abbiamo provato una certa quantità di gratificazioni che riguardano il regno dei sensi, ma ci accorgiamo che queste non soddisfano una necessità interiore più profonda; quindi per trovare qualcosa che possa esaudire questo bisogno interiore, incominciamo la pratica spirituale. In realtà, si tratta d’un desiderio ancora più profondo, un desiderio spirituale, di pace e di stabilità; forse una pace che può arrivare solo attraverso la comprensione di ciò che ci rende irrequieti. Abbiamo tutti provato vari livelli di felicità e di pace, ma passano tutti, proprio tutti, e nel loro passare ci lasciano con un senso d’insoddisfazione e di disagio nei confronti del mondo, della nostra situazione, della nostra vita così com’è.

E’ questo che ci fa continuare a cercare qualcosa di più radicale, qualcosa che prometta un sollievo durevole da dukkha; è proprio questo ciò che il Buddha promette quando parla dei suoi insegnamenti e di ciò che ha scoperto in merito alla liberazione. In uno dei suoi discorsi più noti dice:

"C’è il Non-nato, il Non-originato, il Non-creato, il Non-condizionato; se non fosse per questo Non-nato, Non-originato, Non-creato, Non-condizionato, non ci sarebbe via d’uscita dal nato, dall’originato, dal creato, dal condizionato. Ma poiché c’è questo Non-nato, Non-originato, Non-creato, Non-condizionato, allora c’è una via d’uscita dal nato, dall’originato, dal creato, dal condizionato."

Parla della nostra realtà psicologica, di ciò che creiamo e che percepiamo come nostro mondo interiore e come mondo esterno: di fatto, ognuno di noi è un mondo di esperienze a sé, che attraversa altri mondi di esperienze, di condizioni karmiche, che entrano in relazione fra di loro.

Il Buddha ci esorta ad esaminare il mondo nel quale ci troviamo, le nostre esperienze personali, il modo in cui accogliamo in noi stessi il mondo. E il mondo è ciò di cui facciamo esperienza attraverso i sensi: gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua, il corpo e la mente (coscienza discriminante) come sesto senso. Pensandoci bene, non c’è niente al mondo che non sperimentiamo attraverso questi sei sensi. Il Buddha ci porta a visitare queste porte sensoriali, a comprendere il mondo e la nostra esperienza, perché solo attraverso questa comprensione abbiamo la possibilità di iniziare ad apprezzare il Non-nato, Non-creato, questo Immortale, questo rifugio ultimo all’interno della nostra esperienza personale. Il Buddha adotta un atteggiamento mentale che porta alla conoscenza delle cose che sono di ostacolo al raggiungimento di una pace definitiva, arriva a conoscerle così a fondo da poterle far cadere, abbandonare, lasciare andare; senza identificarsi con questi ostacoli che non sono chi e che cosa siamo.

Iniziare ad esaminare la nostra esperienza, esaminare quali sono gli ostacoli all’Immortale, è una ardua impresa, principalmente perché molto di questo può essere doloroso e la risposta naturale, la nostra reazione, è quella di fuggire dal dolore, di liberarcene.

Ebbene, questo succede perché la nostra comprensione non è corretta. Cerchiamo la pace e la felicità, ma siamo abituati a cercarla respingendo ciò che è ostile o che non conduce alla felicità. Quindi, per iniziare a rivolgerci verso ciò che sentiamo ostile o causa di dukkha, ci vuole un certo esercizio della mente e del cuore – ecco perché il Buddha ha messo dukkha al primo posto nei suoi insegnamenti. "Io insegno dukkha e la fine di dukkha", queste due cose sono congiunte, vengono insieme – solo se arriviamo a comprendere il nostro dolore, il nostro modo di reagire, possiamo fare esperienza di ciò che è oltre dukkha.

(continua)

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Risvegliare l’energia

2010-10-04T03:57:00.000-07:00

di Ajahn Brahm

Un altro fattore necessario alla consapevolezza è l’energia. Voi avete bisogno di energia in ogni fase, e tale energia si genera allorché impegnate tutto ciò che avete in quello che fate. Non conservate niente per il momento successivo. Uno degli errori più comuni, specialmente per quanto riguarda l‘energia mentale, è pensare: “Se impiego molta energia in questo momento, non me ne resterà più per il momento successivo”. Ma la mente non funziona in questo modo, perché maggiore è l’energia che profondete in un certo momento, maggiore sarà quella che avrete negli istanti successivi.

C’è una riserva illimitata di energia mentale, e se voi ne usate una gran quantità in ciò che state facendo al momento, scoprirete che nell’istante successivo, nei cinque minuti o nell’ ora che seguono sarete veramente svegli i e all’ erta. Questa è la ragione per cui Aiahn Chah, il mio maestro, era solito dire che, qualsiasi cosa si faccia, bisogna impegnare totalmente la propria mente. Allora incrementerete la vostra energia, ‘tuttavia, se pensate : ‘Oh, non è veramente necessario che ora ci metta tutta questa energia” , diventerete ottusi e nella vita non godrete di alcunché.

Quando mangiate, mettete energia in ogni boccone consapevole e verificate in che misura riuscite a osservare l’esperienza. Così ve lo gusterete di più! Se, mentre state mangiando, pensate a qualcos’altro, questo, dal punto li vista della consapevolezza, è un intruso, Talvolta non sapete neanche cosa state mettendo in bocca: non c’è da meravigliarsi che così tanta gente soffra di indigestione! Qualsiasi cosa facciate, sappiate quali azioni state compiendo, e la vostra energia si risveglierà.

tratto da “Consapevolezza beatitudine e oltre”

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La malleabilità della mente

2010-09-30T08:44:00.000-07:00

di Sogyal Rinpoche

I maestri buddhisti di meditazione sanno quanto sia flessibile e malleabile la mente. Se la educhiamo tutto diventa possibile. Siamo stati perfettamente educati dal samsara e per il samsara, siamo stati educati dal samsara e per il samsara, siamo stati educati a provare invidia, educati ad afferrare, educati a provare ansia, tristezza, disperazione e avidità; educati a reagire con rabbia a tutto ciò che ci provoca. Siamo così bene educati che queste emozioni negative sorgono spontaneamente, senza nessuno sforzo per suscitarle ...

Tutto sta nell'educazione e nella forza dell'abitudine. Se siamo sinceri con noi stessi, sappiamo anche troppo bene che la mente, se la consegniamo alla confusione, diventa un' oscura maestra di confusione, abile nelle sue intossicazioni, subdola e perversamente docile alle sue schiavitù. Consegnatela, con la meditazione, al compito di liberarsi dall' illusione e scoprirete che, con il tempo, la pazienza, la disciplina e la pratica corretta, incomincerà a sciogliere i propri nodi e a riconoscere la propria beatitudine e chiarezza essenziali.

da “Riflessioni quotidiane sul vivere e sul morire”

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Commento interiore

2010-09-27T07:36:00.000-07:00

di Ajahn Brahm

Talvolta diamo per scontato che è grazie al commento interiore che conosciamo il mondo. In realtà quel discorso interiore non conosce affatto il mondo, ma mette in moto le illusioni che causano la sofferenza. È il discorso interiore a farci arrabbiare con i nostri nemici e a creare pericolosi attaccamenti verso coloro che amiamo. Esso produce tutti i problemi della vita: genera la paura e la colpa, l’ansia e la depressione. Crea abilmente le illusioni come il bravo attore manipola il pubblico per suscitare terrore o far scorre le lacrime. Perciò, se cercate la verità, dovreste tenere in gran conto la consapevolezza silenziosa e, quando meditate, dovreste considerarla più importante di qualsiasi pensiero.

tratto da “Consapevolezza beatitudine e oltre”

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La sfida del guerriero

2010-09-23T02:09:00.000-07:00

di Chogyam Trungpa

La sfida del guerriero consiste nel vivere appieno nel mondo così come è e nel trovare in questo mondo, in tutti i suoi paradossi, l’essenza dell’ attimo presente. Se apriamo gli occhi, se apriamo la mente, se apriamo il cuore, scopriamo che il mondo è un luogo magico. Non è magico perché ci inganna o muta inaspettatamente in qualcosa di diverso, ma è magico perché riesce a essere in maniera così vivida e brillante. Tuttavia, la scoperta di tale magia può aver luogo soltanto quando trascendiamo la nostra confusione di fronte alla Vita, quando troviamo il coraggio di proclamare la bontà e la dignità della vita umana, senza esitazione né arroganza. Allora la magia, o drala, può entrare nella nostra esistenza.

da “Un oceano di Dharma – 365 Insegnamenti per vivere con coraggio e compassione”

Astrolabio-Ubaldini editore

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Insegnare meditazione

2010-09-20T07:46:00.000-07:00

di Ajahn Brahm

Quando insegno meditazione, mi piace cominciare dal semplice passo di abbandonare il fardello del passato e del futuro, Potreste pensare che questa sia una cosa facile da fare, ma non lo è. Abbandonare il passato significa non pensare al lavoro, alla famiglia, agli impegni, alle responsabilità, ai momenti belli e brutti della vostra infanzia, e così via. Abbandonate tutte le esperienze del passato senza concedere loro alcuna attenzione. Durante la meditazione diventate qualcuno che non ha una storia personale. Non pensate a dove vivete, dove siete nati, chi erano i vostri genitori o quale educazione avete ricevuto, rinunciate a tutto il vostro vissuto personale. In questo modo, se state meditando con altri, diventate tutti uguali: siete solo dei meditanti. Diventa irrilevante il fatto che in meditazione siate veterani o principianti.

tratto da “Consapevolezza beatitudine e oltre”

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Gli stati moralmente dannosi

2010-09-16T10:12:00.000-07:00

di Joseph Goldstein

A lungo, nel corso della mia pratica meditativa, ho provato imbarazzo vergogna quando scorgevo, nella mia mente, stati moralmente dannosi quali orgoglio o invidia, malevolenza o egoismo; e invece di esaminarli e fare di tutto per liberarmene, mi giudicavo e vi sprofondavo sempre di più. Oppure mi sentivo criticato e infelice quando gli insegnanti ,o altre persone mi sottolineavano la presenza quegli stati mentali. Ma, dopo anni di pratica, sono arrivato al punto di provare gratitudine quando osservo l’insorgere di quegli schemi inadatti, perché ora preferisco vederli piuttosto che non vederli.L’opportunità di osservare l’insorgenza di quegli schemi diventa l’altra possibilità di sganciarsi da essi, di scorgerne la sostanziale trasparenza, e di lasciar andare il peso che arrecano.

tratto da “Un solo Dharma”

Ubaldini editore

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Senza sforzo

2010-09-13T08:11:00.000-07:00

di Ajahn Brahm

La meditazione, tuttavia, non è totalmente senza sforzo. Ne fate qualcuno, ma al momento giusto, quando serve. È come far attecchire un albero: ci sono momenti in cui fate sforzi e altri in cui lasciate che le cose accadano. Piantate il seme, lo annaffiate e lo fertilizzate; ma per la maggior parte del tempo,quando fate attecchire un albero, avete solo il compito di proteggerlo, di assicurarvi che niente interferisca con il suo processo di crescita. Il seme ha le le istruzioni: ha bisogno soltanto di un’opportunità. Allo stesso modo non dovete continuare a interferire con la mente. Non continuate a pungolarla, a spingerla e a dirle cosa deve fare, altrimenti dopo un po’ si ribellerà. “Lasciali stare. Non vedi che sto cercando di lavorare? Sparisci” , dice la mente. E , se non lasciate stare subito la mente, la vostra meditazione è spacciata!

tratto da “Consapevolezza beatitudine e oltre”

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I risultati delle nostre azioni

2010-09-09T09:17:00.000-07:00

di Joseph Goldstein

Data la primaria importanza delle motivazioni nel determinare i risultati delle nostre azioni, è essenziale conoscerle realmente. Non facile. Per scrutare nel proprio cuore c’è bisogno di un coraggio, di un’ onestà e di una disponibilità eccezionali. Se si è inconsapevoli , ci si limita a riproporre tutti i comportamenti abituali derivati dal condizionamento. Senza sapere quali sono le motivazioni, ci sono scarse possibilità di lasciar andare quelle inadatte o di sviluppare la saggezza autentica. Secondo un insegnamento, se avessimo la possibilità di scegliere, recandoci una mattina a colazione, tra una notevole somma di denaro e la presenza di qualcuno che sapesse indicarci, con assoluta precisione, tutti i nostri difetti, la scelta di quest’ultima opzione si rivelerebbe molto più preziosa per noi. Tale è il vantaggio che procura la conoscenza di se stessi. E tuttavia, quanti farebbero una simile scelta?

tratto da “Un solo Dharma”

Ubaldini editore

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Osservare il silenzio

2010-09-05T09:01:00.000-07:00

di Ajahn Brahm

Osservate il silenzio e siate contenti di rimanere silenziosi. Se siete veramente soddisfatti, non avete bisogno di dire niente. Non è forse vero che la maggior parte delle conversazioni interiori assume la forma della lamentela, del tentativo di cambiare le cose, o del desiderio di fare qualcos’altro? O che esse conducono alla fuga nel mondo dei pensieri e delle idee? Pensare indica una mancanza di appagamento: se siete veramente contenti, siete immobili e quieti. Vedete se riuscite ad approfondire il vostro appagamento, perché esso è l’antidoto all’irrequietezza.

tratto da “Consapevolezza beatitudine e oltre”

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Gli abili mezzi

2010-09-02T11:38:00.000-07:00

Con ‘abili mezzi’, un’ espressione che ricorre spesso nella letteratura buddhista, ci si riferisce ai metodi e alle pratiche specifiche utilizzate per aiutare l’individuo a liberarsi dalle catene dell’ignoranza. Tutte le pratiche utili e realmente proficue possono essere impiegate me abili mezzi. Ciascuno di noi può servirsi, in momenti diversi, tradizioni, costruzioni filosofiche e metodi differenti, a seconda del temperamento, del retroterra culturale o delle capacità. Ad alcuni il linguaggio del vuoto può sembrare arido come il deserto, ad altri può rivelare l’essenza stessa della liberazione. Certuni riconosceranno in breve tempo la natura della consapevolezza in quanto tale, altri invece metteranno in primo piano iI lasciar andare gli stati mentali che la offuscano. Per alcuni sarà il sentiero della devozione a svuotare davvero il sé, mentre per altri potrebbe essere solo una Via che agisce da velo di auto illusione. Per trovare l’abile sentiero che fa per noi abbiamo bisogno di una grande onestà di introspezione e ella saggia guida dei maestri.

tratto da “Un solo Dharma”

di Joseph Goldstein

Ubaldini Editore – Roma

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Lo sviluppo in Occidente

2010-07-27T13:27:00.000-07:00

di Joseph Goldstein

Ciò che rende unica questa epoca per lo sviluppo del buddhismo non è solo l’incontro tra Oriente e Occidente, ma anche l’incontro, per la prima volta dopo secoli, di tradizioni asiatiche isolate. Quello le noi oggi possiamo iniziare a chiamare buddhismo occidentale emerge dall’interazione feconda di tali antichi insegnamenti.

Non vincolati dalle restrizioni culturali dell’ Asia e sostenuti da una società che promuove l’indagine, siamo inclini a trarre dalle diverse tradizioni ciò che è utile e proficuo e a immetterlo nella nostra esperienza della pratica. I diversi metodi per coltivare saggezza e compassione si rafforzano reciprocamente, mettendo contemporaneamente in discussione i sistemi conoscitivi che ci sono familiari. Gli insegnamenti vengono saggiati secondo altre prospettive, non in scuole di astratta filosofia, ma nella vita e nella pratica meditativa. Molti di noi studiano e praticano contemporaneamente diverse discipline. Non è insolito che una persona elenchi tra i suoi maestri Rimpoche tibetani, Sayadaw birmani, maestri zen coreani, giapponesi o cinesi, Achaan thailandesi e insegnanti occidentali appartenenti alle diverse scuole.

Una tale abbondanza e varietà di insegnamenti nel medesimo luogo non si verificava dai tempi della grande Università buddhista indiana di Nalanda, che fiorì dal val XII secolo. Secondo i resoconti documentati dei viaggiatori dell’ epoca, praticavano e studiavano insieme in quel luogo più di duemila insegnanti e più di diecimila monaci provenienti da tutto il mondo buddhista. Benché oggi non ci si riunisca tutti nella stessa università, la facilità dei viaggi e delle comunicazioni ha reso possibile l’accesso a un’analoga dovizia di insegnamenti.

tratto da “Un solo Dharma”

Ubaldini editore

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Cos’è utile?

2010-07-21T12:27:00.000-07:00

di Joseph Goldstein

Viviamo in un’ epoca straordinaria. Sta nascendo un autentico buddhismo occidentale. La caratteristica che lo contraddistingue non è un elaborato sistema filosofico, né l’adesione a una determinata posizione settaria. È piuttosto un semplice pragmatismo che si rifà allo stesso Buddha, il quale mise apertamente in discussione i dogmi formali dell’antico pensiero indiano. Obbedisce a una domanda molto semplice: “Che cos’è utile?”. Che cos’è utile per liberare la mente dalla sofferenza? Che cos’è utile per in generare una mente compassionevole? Che cos’è utile al risveglio?

tratto da “Un solo Dharma”

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Un bivio

2010-07-15T12:35:00.000-07:00

di Joseph Goldstein

Quando iniziai a studiare con insegnanti di diverse tradizioni, le spesso esprimevano posizioni contraddittorie, mi si presentarono alla mente altre domande scottanti, più personali e immediate: come ci si comporta quando due dei tuoi insegnanti più stimati affermano l’esatto contrario sugli argomenti che più ti stanno a cuore? Quale strada si deve prendere quando a un bivio ci si trova di fronte a due cartelli che sembrano indicare entrambi nella giusta direzione? Mentre lottavo con simili dilemmi, cominciò ad affiorare in me la domanda cruciale: c’è un sentiero per la liberazione che abbraccia tutti gli altri sentieri?

tratto da “Un solo Dharma”

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Sati

2010-07-02T12:12:00.000-07:00

di Achaan Sucitto

La coltivazione della consapevolezza [sati] come pratica del Dhamma comincia con la consapevolezza del corpo. Esercitare sati significa suscitare la presenza – un punto fermo di presenza – e da quel punto fermo rapportarsi a specifici fenomeni che sorgono nell’ambito di una sfera di attenzione prescelta. Per esempio, per quanto riguarda la consapevolezza del corpo, il tema centrale è: “C’è un corpo, c’è l’esperienza di un corpo”. Tenendo questo a mente, muoviamo l’attenzione e raggruppiamo tutti i fenomeni che incontriamo sotto il comune denominatore ‘corpo’, li mettiamo in relazione con la presenza di un corpo. Così ad esempio potremo notare calore, vibrazione, pressione; potranno essere presenti particolari qualità di piacere o dolore; potremo fare esperienza delle ossa, della carne, delle vene o del sangue;
potremo fare esperienza del corpo mentre è seduto, sta in piedi, cammina o giace.
Questi sono tutti aspetti del corpo, eppure non si può dire che il corpo si identifichi con uno in particolare. Non è solo questo o solo quello, solo l’uno o solo l’altro. È un campo di esperienza all’interno del quale tutti questi aspetti si manifestano e possono essere conosciuti. La consapevolezza è l’agente che conosce queste esperienze nel contesto di riferimento di ciò che percepiamo come corpo. Il termine pāli che designa il corpo in questa accezione è kāya, che potremmo rendere con ‘incarnazione’, o ‘vissuto
corporeo’. C’è anche un altro termine, rūpa, che significa più o meno ‘forma’ o ‘immagine corporea’. Ma nella pratica di consapevolezza ciò di cui siamo consapevoli è kāya, ossia l’esperienza corporea direttamente vissuta. Tale esperienza potrà avere molte sfumature diverse, diverse tonalità.

traduzione di Letizia Baglioni

A cura dell' A.Me.Co.
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Le qualità dei cinque elementi

2010-06-30T12:46:00.000-07:00

di Achaan Sucitto

Le diverse qualità dei cinque elementi forniscono specifici oggetti su cui focalizzare l’attenzione, e inoltre aiutano a controbilanciare particolari tendenze quando diventano squilibrate. Ad esempio, la terra fornisce solidità quando la solidità manca, quando la mente gira a vuoto e non vuol saperne di fermarsi su nulla. L’elemento aria funziona all’opposto, quando vi sentite così pesanti e tesi che tutto diventa rigido e duro e si perde il senso della leggerezza o dell’immediatezza e il kamma mentale, ossia l’intenzione, diventa troppo forzata. Allora è il momento di prendere le cose un attimo alla volta, recuperare la leggerezza dell’esperienza pensandola in termini di toccatine fuggevoli.

In caso di sonnolenza ci si può concentrare sull’elemento fuoco, o luce, che si associa a un movimento ascendente dell’energia. È naturale quando si espira contemplare il respiro che fluisce verso il basso, favorendo il raccoglimento e la calma.
Ciò è utile particolarmente quando il processo è molto teso e agitato; se però l’energia è viziata e appesantita, quando espirate potete indirizzarla verso l’alto concentrandovi sul petto. L’aria e i muscoli respiratori restano ovviamente gli stessi, ma si può indirizzare l’energia in direzioni diverse servendosi dell’attenzione.

traduzione di Letizia Baglioni

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Inspirare ed espirare lungo

2010-06-26T12:55:00.000-07:00

di Achaan Sucitto

La prima istruzione del Buddha in termini di consapevolezza del respiro è quella relativa al respiro ‘lungo’: “Inspirando ed espirando un lungo respiro”. Quindi il suggerimento è, una volta aperta la strada, lasciare che il respiro si estenda attraverso il corpo quanto più pienamente e completamente possibile.
Di solito pensando al respiro si immagina un qualcosa che accade nel naso, nella gola o nel petto e si ferma lì, forse perché è lì che si avvertono le sensazioni dominanti. Ma se portate l’attenzione sull’intero gioco delle sensazioni che si accompagnano al respiro, la prima cosa che salta all’occhio è l’alternarsi delle diverse qualità dell’inspirazione e dell’espirazione, la diversa tonalità di queste due esperienze a cui si associano distinte sensazioni e modalità energetiche. Quando cominciate a percepirle, vi accorgete che il respiro non ‘finisce’: le sensazioni non si interrompono di punto in bianco ma tendono a diffondersi e sfumare. Contemplare il respiro in termini di dinamica energetica implica seguire il flusso delle sensazioni che si diffondono nel corpo. Ad esempio noterò che a parte quella sensazione più nitida nella gola quando
inspiro ed espiro ce n’è una più tenue e sfumata che scende giù nel petto. O forse inspirando sono più cosciente della testa: sarà un lieve formicolio, una sensazione delicata dietro agli occhi, oppure semplicemente la testa nel suo insieme si staglierà più nitida che durante l’espirazione. Si tratta perlopiù di sottili effetti di campo, piuttosto che di sensazioni forti e circoscritte a un punto preciso. È come un delicato sciabordio che soffonde la testa o si comunica alle spalle o va a spegnersi gradualmente nel petto. Se riuscite a ricevere queste sensazioni e familiarizzarvi con esse potrete esplorare il percorso del respiro sempre aiutandovi con la domanda (o sostenendo silenziosamente il corrispettivo atteggiamento mentale): che cosa c’è al di sotto, al di sopra, o intorno? Cos’altro c’è da scoprire in questa esperienza?

traduzione di Letizia Baglioni

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Dhamma e Islam - 4

2010-06-22T09:36:00.000-07:00

titolo originale: “Unità nella diversità”

di VASANA CHINVARAKORN,
Bangkok Post, Aug 28, 2006
Bangkok, Thailand

Quarta parte

Mi rendo conto che è vero. Avevo bisogno di uscire perché volevo essere liberato dalla gabbia. Volevo essere un umano. Perché ho voluto essere un essere umano, ho dovuto uscire, altrimenti avrei continuato a essere come un animale.
Questa conoscenza non è limitata alla cosa chiamata religione, sia essa Buddismo, il Cristianesimo, l'Islam, Brahmanesimo, sikh e così via. Si tratta di capire il dharma, che non ha altro nome oltre che Dharma.

Il nemico della religione è l'assenza di dharma. Le Religioni non possono essere come gli uomini su diverse barche a remi, che cercano di competere gli uni contro gli altri. Essi devono essere sulla stessa barca a remi aiutandosi reciprocamente. Abbiamo bisogno di cooperazione per salvare il mondo. Dobbiamo smettere di litigare e combattere gli uni contro gli altri. Quale religione si vuole seguire dipende dalle preferenze individuali.
Ogni volta che prendo parte a progetti volti ad aiutare una qualsiasi religione, mi attengo ad un solo principio: Per diffondere il dharma tra le persone, perché ciò che il mondo ha urgentemente bisogno - e ciò è abbastanza…
Quando un monaco viene a prendere dimora nel giardino di casa mia dove ci sono un sacco di alberi, ho solo una richiesta: quando viene chiesto qualcosa di buon auspicio, si prega di dare ai richiedenti il Dharma del Signore Buddha, e non qualcosa di superstizioso come un amuleto. Altrimenti devo chiedergli di andarsene. Il buddismo deve essere preservato, anche in casa di un musulmano. E dobbiamo farlo seriamente per sostenere il buddismo.
Ogni persona religiosa deve aiutare. Ogni volta che vediamo il declino [di qualsiasi religione], dobbiamo intervenire per correggerla.
Coloro che sono ancora appesi con le vecchie credenze e valori, devono fare attenzione affinché non si diventi come i dinosauri. Questa è l'età di computer, dei viaggi spaziali. Dobbiamo stare al passo, altrimenti saremo lasciati indietro.
In Thailandia, la teoria e la pratica ecumenica è progredita al punto in cui questa Ahimsa-karma [non-violenza] si è sviluppata tra i diversi leader religiosi. Essi condividono idee e contribuiscono a portare la pace nella la società, e, infine, per il mondo. Capisco che questo è un duro lavoro. Ma mai rinunciare. Questo ideale ha già avuto luogo a Suan Mokkh, con Than Acharn come il leader del movimento. Questa missione sarà svolta dai suoi studenti, e molti altri che condividono con lui ideali per il futuro.
Il seme dell’ amicizia piantato nel 1955 ha continuato a fiorire fino al loro ultimo giorno. Coincidenza che siano scomparsi entrambi nello stesso anno.
Sia Buddhadasa che Haji Prayoon ci hanno insegnato a capire che le religioni differiscono solo nella scorza esterna, ma che al livello più profondo, tutte aspirano allo lo stesso obiettivo.
Entrambi hanno dimostrato che l'amicizia tra le diverse religioni è possibile.
Hanno aperto la strada. Riusciremo a seguire?

Tradotto da 100 persone, 100 lezioni di Dharma, 100 anni di Buddhadasa ', pubblicato in occasione del centenario della nascita del Buddhadasa Bhikkhu da Sukkapab Jai.

Fine

traduzione di Davide Puglisi

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Attaccamento (upadana)

2010-06-19T09:14:00.000-07:00

di Achaan Buddhadasa

E’ facile vedere nel mondo la presenza di dukkha (sofferenza, infelicità). Ma nessuno sarebbe costretto a subirla se gli uomini stessi non si consegnassero pensando che le cose portino felicità, desiderando raggiungerle e conservarle. Da questa errata convinzione nasce l’attaccamento alle cose. Inoltre, non ci si consegnerebbe a dukkha se non considerassimo le cose, e noi stessi, come entità reali su cui è possibile esercitare il possesso. E’ tragico e sorprendente che assegniamo realtà alle cose, di cui il Buddha ha detto: “ Niente è in esse”. Affidiamo il cuore al desiderio, ai problemi e alla confusione; proiettiamo amore, ira, odio e paura sulle cose mutevoli che in realtà, secondo l’espressione del Budddha, sono “prive di sostanza”.

“Privo di sostanza” significa che le cose non hanno una realtà sostanziale, con intrinseche qualità e caratteristiche. Tutto è composto e formato da altre cose, esiste come aggregato di costituenti in continuo cambiamento. Ciò che è composto non ha un’essenza né un’esistenza intrinseca. Una persona che attribuisca realtà alle cose è come un vuoto legato al vuoto. Attaccarsi all’insostanziale prendendolo per sostanziale è detto upadana. Gli oggetti a cui l’attaccamento si applica sono upadanakkhanda (gruppi o aggregati dell’attaccamento). Si enumerano cinque aggregati: forma, sensazione, percezione, volizione o fattori mentali, e coscienza. Come afferma il Buddha, i cinque aggregati determinano l’attaccamento, il quale determina la sofferenza.

tratto da

IO E MIO

Gli insegnamenti di un maestro buddhista tailandese.A cura di Donald K. Swearer

Ubaldini editore – Roma

per ulteriori informazioni : http://www.astrolabio-ubaldini.com/scheda_libro.php?libro=724

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Dhamma e Islam – 3

2010-06-14T09:28:00.000-07:00

titolo originale: “Unità nella diversità”

di VASANA CHINVARAKORN,
Bangkok Post, Aug 28, 2006
Bangkok, Thailand

Terza Parte

Ho discusso di queste questioni linguistiche con gli altri. Qui lo ripeto per chi non ha sentito parlare di questo principio. Allah è in realtà Arahat. Il significato di Allah è più ampio di quello Illaha, che significa 'idoli', e La, che vuol dire 'no', o 'non'. La maggior parte dei musulmani, utilizza il termine Illaha per indicare cose come le sculture, gli alberi e così via. Ma credo che la parola si riferisce all’aggrapparsi del cuore a quegli oggetti. Tali statue, e gli alberi non sono di per sé nulla di sacro.
Ma quando la gente si afferra a tali cose, esse diventano oggetti di culto. Se le persone non si aggrappano ad esse, questi oggetti non possono essere sacri di per se. Queste cose non hanno un proprio potere, è la gente che dà loro il potere. Pertanto, illaha non si riferisce agli oggetti esterni, ma all’ afferrarsi nel cuore umano. Pertanto, la frase illaha ill-Allah significa non afferrarsi a niente. Questo è lo stato di Allah, o Arahant. Ciò è letteralmente identico al cuore del buddismo che professa il non attaccamento! Come si potrebbe non affermare quindi che il cuore del buddismo è una e la stessa di quello di Islam?
Haji Prayoon ha continuato a mantenere la sua routine di preghiere, anche quando andava a studiare il dharma con Buddhadasa a Suan Mokkh.
Una volta raccontò un'altra storia su Buddhadasa:
Than Acharn disse ad alcuni suoi studenti che mi avrebbe consigliato di andare in HAJ [pellegrinaggio]. Egli non parlò con me in persona, ma qualcuno mi ha detto che una volta disse: 'Se Khun Prayoon potesse andare in pellegrinaggio , sarebbe utile per la sua pratica religiosa”.
Disse ciò quando sono andato a salutarlo prima di partire. Originariamente voleva venire a salutarmi all’ aeroporto di Don Muang. Ma i suoi studenti dissero che aveva un altro appuntamento. In caso contrario, sarebbe stato un evento sconcertante, che un monaco buddista fosse andato a salutare un musulmano in partenza per un HAJ !.
Voglio sottolineare che non vedevo in lui un buddista, né lui mi vedeva come un musulmano. diceva di me che non appartengo ad alcun campo, che sono davvero qualcuno che lo conosce. Eravamo solo due esseri umani.
Than Acharn voleva che tutte le religioni si unissero per portare la pace nel mondo. una volta mi disse: 'Khun Prayoon, lavoriamo insieme per unire le religioni.'
Gli ho detto che, a livello di costumi e tradizioni, potrebbe non essere possibile. Ad esempio, al momento della morte, alcuni gruppi vogliono seppellire il corpo, mentre in altri gruppi si desidera bruciarlo. Ma il livello di verità, anche se non si fondono, sono già uno e lo stesso. Si tratta di singoli insegnanti religiosi che non possono raggiungere la verità. non è che le religioni non possono conciliare, se si prendesse il loro scopo, come obiettivo, sia quello mondano sovra-mondano. ".
Haji Prayoon è stata una forza trainante nel propagare le idee di Buddhadasa sulla comprensione inter-religiosa, - attraverso i suoi scritti, i colloqui, e le donazioni - al punto che alcuni dei suoi confratelli lo accusarono di essere un haek Khok (letteralmente, "la rottura di gabbia; ribelle ").

(continua)

traduzione di Davide Puglisi

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Dhamma e Islam - 2

2010-06-10T04:21:00.000-07:00

titolo originale: “Unità nella diversità”

di VASANA CHINVARAKORN,
Bangkok Post, Aug 28, 2006
Bangkok, Thailand

Seconda parte

Il tipo di buddhismo che avevo imparato a conoscere era banale, parlava solo di moralità. Niente di speciale. Ma dopo aver incontrato Than Acharn, leggendo i suoi libri e contemplandone il senso, sono riuscito a capire la verità ultima.
Da quel giorno ho continuato a studiare i suoi libri, confrontandoli con il Corano, e sono diventato sempre più illuminato. Non mi sono recato ad incontrarlo spesso. Solo di rado ci incontravamo. Ma tra noi si instaurò un profondo legame. Ogni volta che lo andavo a visitare, gli raccontavo del mio progresso spirituale.
Cerco di evitare di dire che le sue opinioni sono quelle giuste. Altrimenti altri [altre scuole di pensiero] potrebbero accusarmi di essere presuntuoso. Essi potrebbero dire: 'Come fai a sapere che il tuo insegnante è corretto? Preferisco dire che trovo il suo punto di vista sensato e mi ci riconosco. Altre persone potrebbero non concordare con me. Ma il suo punto di vista del buddismo mi ha aiutato a capire l'Islam correttamente.
Essendo nato musulmano, sono in grado di esporre gli insegnamenti dell'Islam. Ma se non avessi colto l'essenza del buddismo attraverso Buddhadasa, non sono sicuro che sarei stato in grado di cogliere l'essenza dell’'Islam. Avrei continuato a memorizzare gli insegnamenti che sono stati trasmessi dalla tradizione, senza trovare una soluzione vera e propria.
I musulmani amano cullare i loro bambini, per farli addormentare con una breve frase - 'La illaha ill-Allah' - la dichiarazione di verità fatte durante la preghiera. Essi recitano 'La illaha ill-Allah' tramite un rosario - fino al raggiungimento di uno stato mentale di concentrazione. Sfortunatamente, la maggior parte delle persone non capiscono il significato di base, che di solito si traduce come 'Non c'è altro dio che Allah.'
La parola 'Allah' si compone di tre lettere: A, L e H. La parola 'Araha [t]' consiste delle lettere: A, R e H. Tipicamente, la L in Occidente è stata trasformata in R in Oriente. Così 'elefante' diventa 'Erawan'. Quindi 'Ali' [Nobile] diventa 'Ariya' come in Ariyasaj [Il Nobile Verità].

(continua)

traduzione di Davide Puglisi

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Le cattive notizie

2010-06-06T03:52:00.000-07:00

Proteggere le nostra fondamenta interiori è per noi così importante da farci preferire le cattive notizie all’incertezza del non sapere. Siamo quindi molto appagati dal fatto di poter apporre un’etichetta, una qualsiasi etichetta. Quando mi trovavo in India, ad esempio, mi ammalai gravemente di febbre tropicale. In uno stato semidelirante, continuavo a riproiettare nella mia mente le scene di un vecchio film, in cui i colonizzatori morivano come mosche a causa di misteriosi febbri non diagnosticate, mentre gli indigeni suonavano minacciosamente il tamburo nelle foreste circostanti. Ricordo la netta sensazione di sollievo provata quando finalmente la mia malattia fu classificata come “febbre tifoide”, benché tale diagnosi non potesse certo essere considerata una buona notizia. La definizione data alla patologia di cui soffrivo implicava la possibilità d’individuare una cura; ma al di là di questo, mi sollevava l’esistenza stessa di un nome, di uno strumento per rendere il mio stato meno doloroso e minaccioso.

Judith L.Lief

tratto da “Fare amicizia con la morte”- Una guida buddhista all’incontro con la condizione mortale

Ubaldini Editore – Roma

per informazioni: http://www.astrolabio-ubaldini.com/autore.php?autore=931

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Dhamma e Islam

2010-06-02T04:12:00.000-07:00

titolo originale: “Unità nella diversità”

di VASANA CHINVARAKORN,
Bangkok Post, Aug 28, 2006
Bangkok, Thailand

Il boato delle bombe. Il profumo penetrante della morte.
Nel profondo sud e in tutto il mondo, la lotta in nome della religione è in costante crescita, ma vi è stata una amicizia degna di nota che va al di là dei confini religiosi: l'amicizia tra Buddhadasa Bhikkhu e un devoto musulmano di nome Haji Prayoon Vadanyakul.
Nato in una famiglia musulmana, Haji Prayoon era ben noto tra i suoi stretti collaboratori per la sua serietà nella pratica della sua religione. Ma, i suoi interessi non erano limitati all’ Islam.
Egli fu inviato a studiare in una scuola cristiana, sviluppando amicizia con molti buddisti.
Un giorno decise di recarsi a Suan Mokkh, un monastero nella foresta per far visita a Buddhadasa Bhikkhu.
Egli viaggiò con un monaco di nome Phra Kuang Muttipatto. Nel 1955 il viaggio verso Chaiya non fu affatto facile.
Abbiamo preso un treno da Bangkok e siamo arrivati a Chaiya alle 4 di mattina. Phra Kuang e io abbiamo dovuto attendere alla stazione fino a quando non vi è stata abbastanza luce. Poi abbiamo camminato attraverso campi e boschi. Era la stagione delle piogge, per cui abbiamo dovuto guadare attraverso l'acqua che ci arrivava al petto. Ma non ho mai pensato di rinunciare.
Ero abituato a salire in Phu Kradueng Loei quando era ancora una giungla. Era un’impresa davvero difficile, ma in cima alla collina, il fresco, e l'aria pura mi facevano sentire come se fossi in un altro mondo, e tutta la stanchezza se ne andò.
Ho dovuto camminare a lungo prima di raggiungere Suan Mokkh, ma non mi sentivo affatto stanco. Ero confortato dal pensiero che stavo per avere un assaggio del dharma da un monaco, uno le cui idee erano molto diverse da quello che avevo sentito, come se appartenessero ad un altro mondo.

Il primo incontro tra Haji Prayoon e Buddhadasa è durato otto ore.

Il modo in cui Than Acharn [Buddhadasa] spiegava il buddismo, suonava come se mi stesse guidando verso l'obiettivo finale dell’ Islam.
La verità esiste in entrambe le religioni, ma mancano quelli che possono dimostrare che esse sono in realtà la stessa cosa. La maggior parte delle persone si ostina a mantenere la guardia alta durante gli incontri inter-religiosi . Questo non è vera istruzione. Essi cercano di screditare l'altro; questo non è il percorso verso la comprensione reciproca.

In quello stesso giorno, si potrebbe dire Haji Prayoon trovò una guida capace di condurlo verso la stessa verità. Le differenze religiose non rappresentarono un ostacolo, ma gli servirono come aiuto per raggiungere l'essenza della propria fede.

(continua)

traduzione di Davide Puglisi

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Accettare completamente la bodhicitta - 3

2010-05-20T04:07:00.000-07:00

tratto dal Bodhisattvacaryavatara

di Santideva

25 Per accrescere ancora lo sviluppo della bodhicitta gli esseri che sono dotati di comprensione dovrebbero cosi lodarla sommamente :
26 "La mia vita ha dato oggi un grande frutto: avendo avuto la fortuna della preziosa rinascita umana sono nato nella famiglia dei Vittoriosi ,e sono divenuto uno dei loro figli."
27 Perciò qualunque atto io compia da oggi in poi esso sarà in accordo con gli insegnamenti di questa nobile famiglia. Mai io porterò disonore a questo lignaggio elevato e puro ne mai lo contaminerò
28 Allo stesso modo in cui un cieco scopra fra i rifiuti una pietra preziosa , nello stesso modo fortunoso ha avuto in me generazione la bodhicitta
29 Essa è il supremo nettare che vince il potere della morte, l'inestinguibile tesoro che toglie ogni povertà agli esseri che trasmigrano fra le rinascite
30 È il farmaco supremo che distrugge ogni malattia, l'albero dei desideri che offre riparo a tutte le creature erranti e stanche attraverso le vie dell'esistenza ciclica
31 Essa è il veicolo universale che porta a salvezza gli esseri dalle rinascite sfortunate, la bodhicitta è simile alla luna crescente, che porta la calma dove è il tormento causato dai difetti mentali
32 Essa è il sole possente che elimina definitivamente il buio dell'ignoranza delle creature ,la quintessenza del burro estratto dal latte meraviglioso del Dharma
33 A ogni essere senziente che vaga nei cammini dell'esistenza condizionata e che desidera sperimentare i doni splendidi della felicità, la bodhicitta gioiosamente gli darà soddisfazione,e di fatto li porterà alla beatitudine suprema.
34 Invitto quindi ogni essere senziente da adesso in poi ad ottenere l'illuminazione,e fino ad allora possano tutti assaporare ogni felicità terrena ! possano gli dei, i semidei e tutti gli esseri senzienti gioire di tutto questo.

fonte: http://www.samantabhadra.org

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Buddhismo in Thailandia – parte 3

2010-05-18T05:57:00.000-07:00

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Accettare completamente la bodhicitta – 2

2010-05-13T04:04:00.000-07:00

tratto dal Bodhisattvacaryavatara

di Santideva

13 Ho abbandonato l'attaccamento a questo corpo, poiché questo sia utile a tutte le creature, ne facciano ciò che vogliono, lo uccidano, lo percuotano, lo maltrattino come desiderano.
14 Pure se fosse considerato un giocattolo , lo utilizzino pure per disprezzarlo e per deriderlo,visto che lo ho offerto a loro, perché devo ora preoccuparmene cosi tanto?
15 Lascerò perciò che essi dispongano di me come desiderano, purché io non diventi la causa del benché più piccolo danno per alcuno. Ogni volta che uno di costoro mi incontri, che questo sia per il beneficio di tutti.
16 Nel caso costoro mi incontrino e ciò generi in loro un pensiero di devozione o di collera, che questo si trasformi in perennemente in uno strumento per realizzare tutti i loro desideri
17 Quelli che mi insultano o che mi recano qualsiasi danno anche nel caso mi calunnino e mi incolpino di cose non commesse, possano essi avere la fortuna di raggiungere l'illuminazione.
18 Che io divenga il protettore per quelli che non lo hanno,una guida per coloro che camminano sul sentiero, divenga un ponte, imbarcazione, nave per coloro che vogliono attraversare le acque
19 Che io divenga un isola per chi è alla ricerca di una terra, lampada per chi ha bisogno di luce, giaciglio per coloro che desiderano riposarsi e servo per tutti coloro che ne desiderano uno.
20 Che io divenga gioiello dei desideri , vaso della fortuna, mantra potentissimi e farmaci miracolosi ,che io divenga l'albero che esaudisce i desideri e mucca dell'abbondanza per tutto il mondo
21 Come la terra e gli altri elementi sono sostegno, allo stesso modo lo sia io per la vita delle moltitudini degli esseri senzienti restando cosi fino a che esisterà lo spazio.
22 Fino a quando non supereranno la sofferenza, possa divenire io fonte di sostentamento e di vita per tutte le creature che si estendono fino ai limiti dello spazio
23 Allo stesso modo che i buddha nel passato hanno sviluppato la bodhicitta e nello stesso modo hanno percorso il sentiero graduale del bodhisattva,
24 Cosi per i benefici di tutte le creature viventi nasca in me la bodhicitta e possa poi con successo io pure praticare lo stesso addestramento.

fonte: http://www.samantabhadra.org

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Buddhismo in Thailandia – parte 2

2010-05-11T05:56:00.000-07:00

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La pace interiore secondo S.S. il Dalai Lama

2010-05-08T06:18:00.000-07:00

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Accettare completamente la bodhicitta - 1

2010-05-06T03:59:00.000-07:00

tratto dal Bodhisattvacaryavatara

di Santideva

1 mi rallegro con gioia della virtù che da sollievo alla miseria di tutti gli esseri, che tramite rinascite appaiono in stati sfortunati, e che conduce alla beatitudine quelli che sono nella sofferenza.
2 esulto della virtù che diviene causa per l'ottenimento dell'illuminazione, ed esulto per la liberazione definitiva degli esseri senzienti dalle sofferenze delle esistenze condizionate
3 esulto per l'illuminazione dei protettori, i buddha, e del raggiungimento dei vari stadi spirituali dei loro figli, i bodhisattva
4 con enorme gioia io esulto dell'oceano di bene che genera la bodhicitta, il quale si propone di guidare tutti gli esseri senzienti alla beatitudine , ed allo stesso modo esulto per le azioni positive compiute per il bene di tutti.
5 Le mani giungo unite e prego i tathagata che in tutte le direzioni hanno dimora: propagate la luce del Dharma , per tutti coloro che sono dispersi nel buio della sofferenza.
6 Con mani giunte io imploro voi Vittoriosi che avete desiderio di abbandonare il corpo: vi prego di restare per innumerevoli ere , non lasciate il mondo prigioniero della sua ignoranza.
7 Perciò tutte le qualità che io abbia accumulato attraverso la pratica da me effettuata, le dedico perché scompaia definitivamente la sofferenza di ogni essere vivente
8 Che io divenga il medico, il farmaco, l'infermiere per ogni malato nel mondo, fino a che ognuno non abbia raggiunto la guarigione.
9 Che cada una pioggia di alimenti e di bevande cosi che si plachino le sofferenze della fame e della sete ; durante il corso delle ere di carestia possa io stesso diventare qualunque alimento o bevanda
10 Che io possa divenire un tesoro inesauribile per poveri e bisognosi, e possa trasformarmi in qualunque cosa di cui loro abbiano necessità, e che tutto questo sia per loro di facile raggiungimento
11 Senza provare sensazione di perdita offrirò il mio corpo e i miei averi , e tutti i miei meriti presenti e futuri allo scopo di realizzare i benefici di tutti gli esseri senzienti.
12 Abbandonando l'attaccamento per tutte le cose il dolore verrà superato, in questo modo io otterrò lo stato che è aldilà della sofferenza. Considerato che occorre abbandonare tutto è meglio donare adesso ogni cosa a tutti gli esseri senzienti.

fonte: http://www.samantabhadra.org

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Buddhismo in Thailandia – parte 1

2010-05-04T05:53:00.000-07:00

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La verità non si logora

2010-05-02T07:52:00.000-07:00

Le carrozze regali, sontuosamente decorate, si usurano; lo stesso accade a questo corpo, ma la verità dei giusti non si logora con l'età. Questo è ciò che gli illuminati proclamano ai saggi.

Dhammapada, XI, (151) - @copyleft perle.risveglio.net

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Benedizione

2010-04-29T07:54:00.000-07:00

Che tutte le creature, tutte le cose che hanno vita, tutti gli esseri viventi senza eccezioni, sperimentino solo la buona sorte. Possano non patire mai il dolore.

(Anguttara Nikaya, II, 72 @copyleft perle.risveglio.net

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Insegnamento del Ven. Geshe Thubten Dargye sul Bodhisatvaciaravatara - 08.04.2010

2010-04-27T04:15:00.000-07:00

Fonte : http://www.samantabhadra.org/

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Quando ha avuto inizio la coscienza?

2010-04-25T07:56:00.000-07:00

«Quando ha avuto inizio la coscienza?». «Il ciclo, o monaci, non ha inizio. Degli esseri che migrano e arrancano per questo ciclo, accecati come sono dall'ignoranza e dominati dalla sete di sensazioni, non si può descrivere alcun inizio».

(Samyutta Nikaya, XV, 1 @copyleft perle.risveglio.net )

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Le cinque caratteristiche del dono

2010-04-23T08:08:00.000-07:00

Queste cinque sono le caratteristiche di un dono fatto di una persona integerrima. Quali? Il dono fatto con convinzione, con attenzione, al momento giusto, con buon cuore, senza far danno a sé o ad altri.

(Sappurisadana Sutta - @copyleft perle.risveglio.net )

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Confessare le negatività - 3

2010-04-21T03:46:00.000-07:00

tratto dal Bodhisattvacaryavatara

di Santideva

Capitolo secondo (terza parte)

53 Prima non ho osservato i vostri consigli, ma adesso percependo queste enormi mie paure,prendo in voi rifugio. Vi imploro: velocemente distruggete queste mie paure.
54 Se malato devo seguire le indicazioni del medico, ho maggiore motivo di seguirle ora , visto che costantemente mi affligge la negatività dell'attaccamento ed centinaia di altre.
55 Poiché tutte le persone che vivono su questa terra potrebbero essere sopraffatte da una singola di queste malattie, e se non esiste altra medicina per curarle, in nessun luogo dell'universo,
56 Ecco che in questo caso l'intenzione di non seguire le prescrizioni offerte dal Medico Onnisciente , le quali sono in grado di guarire ogni male e sofferenza , questa intenzione io dico è disprezzabile e sciocca.
57 Se nelle vicinanze di un piccolo crepaccio con circospetta attenzione io devo muovermi, tanto più in questo momento, essendo vicino al baratro profondissimo che per miglia e miglia si estende sotto di me.
58 Inappropriato poi è essere felici , pensando: " almeno oggi non morirò", poiché la morte arriverà inevitabilmente prima o poi e con lei la mia fine.
59 Chi può donarmi coraggio? Come posso evitare tutto ciò? Poiché inevitabilmente giungerà l'attimo in cui morirò, come posso insensatamente divertirmi e godere adesso?
60 Che rimane ora delle mie vite trascorse, ormai terminate? Nondimeno offuscata la mia mente dal grande attaccamento per esse, tutte le raccomandazioni donatemi dal mio maestro spirituale io ho infranto.
61 Sicuramente abbandonerò questa vita , e tutti i parenti e gli amici ! poiché dovrò abbandonarli tutti, uscendo da questa vita da solo, perché dovrei fare differenze fra amici e nemici?
62 Per questo continuamente giorno e notte devo concentrare la mia mente su questo punto: " come fare per liberarmi in modo definitivo da ogni negatività , le quali sono la causa di ogni sofferenza ? "
63 Perciò qualunque azione negativa io abbia compiuto, lo sguardo offuscato dal buio dell'ignoranza, come rotture di voti, ed anche azioni naturalmente nocive,
64 Io le confesso apertamente di fronte ai buddha con le mani giunte e in continua prostrazione, conoscendo adesso la sofferenza che esse mi causeranno
65 Supplico tutti i Condottieri di questo mondo : accettate vi prego la mia confessione delle azioni negative da me compiute, e proprio perché negative, mi propongo e vi faccio promessa di non ricommetterle più nel futuro.

fonte: http://www.samantabhadra.org

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